Масленица: божество, праздник, обряда

Ма́сленица (русск. Масленица, Масляница, украинск.  Масниця, белорусск. Масленіца, Масленка, польск.  Zapusty, словацк. Fašiangy, чешск.  Masopust, сил.Kozelek,  моравск. Voračky, Voráčí, Končiny, словен.Pustni teden,  сербск. Покладе,  болгарск. Сирна седмица/Сирни заговезни, македонск. Проштена недеља) —славянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели (иногда трёх дней) перед Великим постом, сохранивший в своей обрядности ряд элементов славянской мифологии. В народном календаре восточных славян праздник маркирует границу зимы и весны, а также Мясоеда и Великого Поста ^[1]. Масленица является аналогом Карнавала в европейских странах и сходных с ним праздников карнавального типа (Ноуруз / Навруз, Пурим и др.).

Названия Мясопуст, Неделя мясопустная и Сырная неделя на Руси употреблялись только в Святцах как «церковное» название^[2].

Масленица сродни «жирному вторнику» (марди гра) и Мясопусту. В календаре Русской православной Ценкви этот период называется Сырной неделей.

Дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи. Главные традиционные атрибуты народного празднования Масленицы — чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья, у русских — обязательно блины и лепёшки, у украинцев и белорусов — вареники, сырники и колодка.

Другие названия праздника: Маслена, Масленая, Масленая неделя, Всемирный праздник, Блинница, Блинщина, Блинная неделя, Блиноедка, Прожорная неделя, Объедуха, Широкая масленица, честная, весёлая, Целовальница, Кривошейка, Кривая неделя (смол.), Боярыня Масленица, Молочная неделя и др.

К. Маковский. Народное гулянье на Масленицу на Адмиралтейской площади в Петербурге. 1868.

Обрядовая сторона Масленицы является весьма сложной и многосоставной, сочетающей элементы как славянской мифологии, так и народного христианства. Она включает обряды, относящиеся и к культу предков, и к рубежному времени — началу нового цикла, и к стимуляции плодородия.

По мнению Б.А. Рыбакова^[3], в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию, которое у многих народов является началом нового года.

В то же время Н. Дубровский^[4], замечает, что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной. Он считает, что масленичные обряды перешли с Власия, у которого «и борода в масле». В Белоруссии сохранилась поговорка: «На Аўласа бяры каўшом масла»^[5] (белорус.) — На Власа бери ковшом масло. В Полесье до сих пор Широкий четверг называют «Власье» или «Волосий»^[6].

Советский фольклорист В.Я. Пропп, развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера, считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ^[7].

Олицетворением праздника выступает чучелоМасленицы, что является отголоском архаичного умирающейго и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Я. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: как известно, пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям^[8].

Для крестьянина плодородие земли было крайне важно, поэтому он пытался на него воздействовать таким образом. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как «цеповник», смотры молодожёнов («столбы»)^[9], их гостевания^[10], катания с гор^[11] и на упряжках^[12], шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста^[13]. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота^[14].

Со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы — поминаьная. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда — посещение кладбищ, всегда — обильные трапезы (изначально поминальные), обязательно включавшие блины, ставшие в современном массовом сознании главным атрибутом Масленицы. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славан^[15]. Блины у славян всегда были поминальным блюдом, поэтому они как нельзя кстати соответствуют поминальной сущности Масленицы^[16][17].

Патриарх Адриан хотел уничтожить этот «бесовский праздник», но не успел, однако сократил его время на 8 дней^[18].

Исследователи указывают на родство западно-европейского карнавала и русской масленицы^[19]. Иностранец, побывавший в Москве при Иване Грозном писал: «Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется… Карнавал тем только отличается от масленицы, что в Италии день и ночь в это время ходит дозором конная и пешая городская стража и не позволяет излишнего буйства; а в Москве самые стражи yпиваются вином и вместе с народом своевольствуют»^[19].

По мнению современного российского фольклориста А.Б. Морозова, нет оснований утверждать, что Масленица — это собственный языческий праздник. Масленичная обрядность переосмысливает то, что предлагает Церковь. В частности, пост в традиционной культуре понимается, прежде всего, как пищевые ограничения, соответственно перед началом поста необходимо съесть как можно больше. Главная черта, в которой обычно усматривается «языческая» суть Масленицы — это изготовление и сожжение чучела. Но в действительности это чучело никогда не считалось подобием идола, а сам обряд по всей видимости имеет игровые корни^[20].

В некоторых местах к встрече Масленицы готовились ещё с субботы, предшествующей Пестнйо неделе. В Калужской губернии, начиная печь заранее блины, хозяйка посылала ребятишек лет 8-10 «встречать Масленицу»: давала блин, с которым они скакали верхом на ухвате или кочере  по огороду и кричал: «Прощай, зима сопливая! Приходи, лето красное! Соху, борону — И пахать пойду!» С субботы начинали праздновать «малую Масленку» и кое-где во Владимирской губернии. Детвора бегала по деревне и собирала старые лапти, потом встречали возвращающихся с покупками из города или с базара и спрашивали: «Везёшь ли Масленицу?» Если отвечали: «Нет» — то били лаптями^[21].

В Белоруссии и в некоторых местах России в субботу перед Масленицей отмечалидень, первый в этом году. В этот день поминали умерших родителей. Для них специально пекли блины — и первый блин клали на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на могилах на кладбище^[22], а также раздавали блины детворе, нищим и монашкам с просьбой помянуть такого-то.

Утром и вечером, садясь за стол, обязательно приглашали умерших в доме родственников разделить семейную трапезу, состоящую из говядины, варёной свинины, жареной баранины. «Со стола не сбирають»: остатки вечерней трапезы оставляют на столе до утра вместе с посудой и ложками, прикрыв всё это концами скатерти (д. Щепихино, Калужского района)^[23].

И теперь крестьяне убеждены, что на заговенье, особенно же масленичное, пред Великим постом, необходимо оставить для предков-покойников кушанье. А потому на заговенье после ужина со стола ничего не убирают, чашек и ложек не моют, даже горшки с оставшейся пищей ставят на стол. Все недоеденное оставляется «родителям», которые под покровом ночной темноты выходят из-за печки и едят^[24].

Последнее воскресенье перед масленицей носило название «мясного воскресенья»^[25]. В воскресенье говорили: «Нынче 12 раз шти (щи) хлебают, 12 раз мясо едят»^[23]. В вологодских деревнях ходили в гости к родственникам, соседям, друзьям и приглашали в гости на масленицу. В это воскресенье тесть звал зятя «доедать барана». «Заговляюсь на сыр да на масло», — говорили в вечер перед масляной^[26].

П. Грузинский. Масленица. 1889.

Обрядовая сторона Масленицы является весьма сложной и многосоставной, сочетающей элементы как славянской мифологии, так и народного христианства. Она включает обряды, относящиеся и к культу предков, и к рубежному времени — началу нового цикла, и к стимуляции плодородия.

По мнению Б.А. Рыбакова^[3], в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию, которое у многих народов является началом нового года.

В то же время Н. Дубровский^[4], замечает, что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной. Он считает, что масленичные обряды перешли с Власия, у которого «и борода в масле». В Белоруссии сохранилась поговорка: «На Аўласа бяры каўшом масла»^[5] (белорус.) — На Власа бери ковшом масло. В Полесье до сих пор Широкий четверг называют «Власье» или «Волосий»^[6].

Советский фольклорист В.Я. Пропп, развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера, считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ^[7].

Олицетворением праздника выступает чучелоМасленицы, что является отголоском архаичного умирающейго и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Я. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: как известно, пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям^[8].

Для крестьянина плодородие земли было крайне важно, поэтому он пытался на него воздействовать таким образом. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как «цеповник», смотры молодожёнов («столбы»)^[9], их гостевания^[10], катания с гор^[11] и на упряжках^[12], шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста^[13]. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота^[14].

Со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы — поминаьная. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда — посещение кладбищ, всегда — обильные трапезы (изначально поминальные), обязательно включавшие блины, ставшие в современном массовом сознании главным атрибутом Масленицы. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славан^[15]. Блины у славян всегда были поминальным блюдом, поэтому они как нельзя кстати соответствуют поминальной сущности Масленицы^[16][17].

Патриарх Адриан хотел уничтожить этот «бесовский праздник», но не успел, однако сократил его время на 8 дней^[18].

Исследователи указывают на родство западно-европейского карнавала и русской масленицы^[19]. Иностранец, побывавший в Москве при Иване Грозном писал: «Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется… Карнавал тем только отличается от масленицы, что в Италии день и ночь в это время ходит дозором конная и пешая городская стража и не позволяет излишнего буйства; а в Москве самые стражи yпиваются вином и вместе с народом своевольствуют»^[19].

По мнению современного российского фольклориста А.Б. Морозова, нет оснований утверждать, что Масленица — это собственный языческий праздник. Масленичная обрядность переосмысливает то, что предлагает Церковь. В частности, пост в традиционной культуре понимается, прежде всего, как пищевые ограничения, соответственно перед началом поста необходимо съесть как можно больше. Главная черта, в которой обычно усматривается «языческая» суть Масленицы — это изготовление и сожжение чучела. Но в действительности это чучело никогда не считалось подобием идола, а сам обряд по всей видимости имеет игровые корни^[20].

В некоторых местах к встрече Масленицы готовились ещё с субботы, предшествующей Пестнйо неделе. В Калужской губернии, начиная печь заранее блины, хозяйка посылала ребятишек лет 8-10 «встречать Масленицу»: давала блин, с которым они скакали верхом на ухвате или кочере  по огороду и кричал: «Прощай, зима сопливая! Приходи, лето красное! Соху, борону — И пахать пойду!» С субботы начинали праздновать «малую Масленку» и кое-где во Владимирской губернии. Детвора бегала по деревне и собирала старые лапти, потом встречали возвращающихся с покупками из города или с базара и спрашивали: «Везёшь ли Масленицу?» Если отвечали: «Нет» — то били лаптями^[21].

В Белоруссии и в некоторых местах России в субботу перед Масленицей отмечалидень, первый в этом году. В этот день поминали умерших родителей. Для них специально пекли блины — и первый блин клали на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на могилах на кладбище^[22], а также раздавали блины детворе, нищим и монашкам с просьбой помянуть такого-то.

Утром и вечером, садясь за стол, обязательно приглашали умерших в доме родственников разделить семейную трапезу, состоящую из говядины, варёной свинины, жареной баранины. «Со стола не сбирають»: остатки вечерней трапезы оставляют на столе до утра вместе с посудой и ложками, прикрыв всё это концами скатерти (д. Щепихино, Калужского района)^[23].

И теперь крестьяне убеждены, что на заговенье, особенно же масленичное, пред Великим постом, необходимо оставить для предков-покойников кушанье. А потому на заговенье после ужина со стола ничего не убирают, чашек и ложек не моют, даже горшки с оставшейся пищей ставят на стол. Все недоеденное оставляется «родителям», которые под покровом ночной темноты выходят из-за печки и едят^[24].

Последнее воскресенье перед масленицей носило название «мясного воскресенья»^[25]. В воскресенье говорили: «Нынче 12 раз шти (щи) хлебают, 12 раз мясо едят»^[23]. В вологодских деревнях ходили в гости к родственникам, соседям, друзьям и приглашали в гости на масленицу. В это воскресенье тесть звал зятя «доедать барана». «Заговляюсь на сыр да на масло», — говорили в вечер перед масляной^[26].

В. Суриков. Взятие снежного городка. 1891.

Другие названия:  русск..Разгуляй , Широкий разгул, Перелом, Широкий четверг^[33],Разгульный четверток^[34]; белорусск. Крывый четверг^[35]; полесск. Влас, Власы, Власье, Волосий, Колодка, Коляда масленая, Колядуха масленая, Кривый четверг, Масленый четверг, Тлустый четверг^[6].

С этого дня начиналась Широкая Масленица, хозяйственные работы прекращались, празднования разворачивались во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам, устраивались катания на лошадях, кулачные бои^[36], различные соревнования, которые завершались шумными пирушками. Главное действие в четверг — штурм и дальнейший захват снежного городка^[37]. Смысл широкого четверга, как и всей Масленицы — выплеск накопившейся за зиму негативной энергии и разрешение различных конфликтов между людьми^[38].

Масленичные гулянья повсеместно сопровождались разведением костров и ритуальными прыжками через огонь. Отличительной чертой гуляний были масленичные песни. «На Масленую огонь палят. Палят костры, и тут, и там. Бабы в широких юбках перепрыгивают через костры, и мужики прыгають. Мы вот вали (валежник) насобираем и поём:

Яко середу на масленую, на жидовские заговенья
Воробейко яичко украл, на высокую полечку поклал.
А слепые-то подглядывали, а глухие то подслухивали,
А безногие побегли догонять, а безрукие побегли отбирать.
Маслена, маслена белая нога, а хто не оженится, чирия губа.
Маслена, маслена белый сыр, а кто не оженится — сукин сын»^[39].

В селе Ураково Красненского района Белгородской области с четверга возили по деревне соломенного коня. «Делали большие санки, и на них коня. Для этого брали ржаную солому, длинную и твердую, связывали веревками — это было туловище. Затем делали шею и голову коня. Соломенного коня делали мастера, так как не каждый мог это сделать. Коня обливали водой и оставляли на ночь. До утра он замерзал. Тогда ему рисовали углём глаза. На таком коне катались верхом». В селе Камызино того же района по селу на санях возили живую козу, наряженную в платок. Рядом с ней ставили стол с выпивкой. И так ездили по селу^[29].

В сёлах Солданское и Роговатое Старооскольского района с этого дня парни устраивали масленичные проказы: подпирали двери бревном, засыпали снегом ворота и окна, затаскивали на крышу сарая телегу, рядились в вывернутые шубы, пачкали себе лицо сажей и пугали прохожих^[40].

В Ярославле с четверга поют коляду. В этот день народ ходит по домам с бубнами, балалайками и другими народными инструментами, поздравляют хозяев с праздником и «просят дозволения пропеть коляду», в чём им обычно не отказывают.

Колядская песня:

Уж как шли ребята колядовщики,
   Виноград, красно зелёная моя!^[41]
Колядовщики, все фабричники,
Мы искали двора господина своего,
Господинов двор на семи верстах,
На семи верстах, осьми столбах.
Посреди двора, посреди широка,
Стоят три терема,
Три терема златоверхие.

В первом терему красно солнушко,
Во втором терему часты звёздочки,
Сам хозяин в дому, господин в терему,
Хозяйка в дому, госпожа в высоком,
Млады девушки в дому, как орешки в меду,
   Виноград, красно зелёная моя!

По окончании песни хозяева дарят колядовщикам деньги и угощают их вином. При прощании колядовщики поют хозяину благодарность:

Благодарствуй хозяин, на хлебе, на соли и жалованье.
   Виноград, красно зелёная моя!
Накормил, напоил, со двора пустил,
   Виноград, красно зелёная моя!^[42]

Четверг украинцы и белорусы посвящали «Волосию» и праздновали во имя благополучия скота^[35] .

Пятница — тёщины вечёрки. В этот день с ответным визитом тёща приходила в гости к зятю. Блины в этот день пекла дочь — жена зятя. Тёща приходила в гости со своими родственниками и подругами. Зять должен был продемонстрировать своё расположение к тёще и её близким^[43].

Суббота — золовкины посиделки[. Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок и других родственников мужа. Если золовка не была замужем, то невестка приглашала своих незамужних подруг, если сестры мужа уже были замужние, то невестка звала свою замужнюю родню. Невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок^[44].

Церковь в субботу совершает празднование Собора всех преподобных отцов^[45].

Воскресенье — проводы. Прощёный день в крестьянской семье. XIX в.Также называется: Целовальник, Прощёный день^[46],  Заговенье, Прощеное воскресенье^[47]; Сыропустие^[48], полес,  Весна, Заговины масленые, Заговины постовые, Запуски великопостные, Запусты масленые, Масница, Пущенье постовое, Чирка^[6], Чорна недиля (полтав.)^[49].

Ф. Сфчков. Пляска. 1911.

Кульминация всей масленичной недели. В воскресенье происходило заговенье перед началом Великого поста. Все близкие люди просили друг у друга прощения за все причинённые за год неприятности и обиды. Вечером в Прощёное воскресенье поминали усопших^[44], ходили на кладбище прощаться с своими родственниками^[50]. В этот день ходили в баню. Остатки праздничной еды сжигали, посуду тщательно мыли. В конце праздника торжественно сжигали чучело Масленицы^[51], полученный пепел рассыпали по полям^[46].

В Костромской губернии в воскресенье организуется «обоз»: «верховая поездка из наряженных мужчин, с соломенными колпаками на головах». Вечером ряженые выезжают за город и сжигают там свои колпаки — «сжигают Масленицу». А в деревнях вечером, взяв по пучку соломы, складывают в одну кучу и зажигают — «сжигают соломенного мужика»^[52].

В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения (настоятель просит прощения у других клириков и прихожан). Затем и все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения и в ответ на просьбу произносят «Бог простит». Начинают совершать великопостные службы. На следующей неделе иногда проводились «тужилки по Масленице»^[53].

По свидетельству С. В. Максимова: «…Чрезвычайно твёрдо держится обычай прощаться с покойниками… Обычай ходить на кладбище в последний день масленицы поддерживается главным образом бабами. В четвёртом часу пополудни они кучками в 10–12 человек идут с блинами к покойникам и стараются ничего не говорить по дороге. На кладбище каждая отыскивает родную могилку, становится на колени и бьёт по три поклона, причём со слезами на глазах шепчет: «Прости меня (имя рек), забудь всё, что я тебе нагрубила и навредила». Помолившись, бабы кладут на могилку блины (а иногда ставят и водку) и отправляются домой также молча, как и пришли»^[54].

Проводы Масленицы

А Третьяков. Смотрины.

В последний день масленичной недели происходил ритуал проводов Масленицы, который в разных губерниях России заключался как в сожжении чучела Масленицы (зимы - Морены^[55]), так и в его символических похоронах^[56]. Сожжение чучела было традиционно для северных, центральных и поволжских губерний. Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей). В костёр с горящим чучелом бросали традиционную поминальную пищу (блины, яйца, лепёшки). В Повольжье, в частности в Татарстане, также существует традиция бросания в костёр специальных масленичных кукол, с которыми уходили все невзгоды^[57].

Ф. Сычков. Праздничные забавы.

В южнорусских, среднерусских, западных и ряде поволжских губерний был распространён ритуал похорон Масленицы. В различных губерниях ритуал отличался^[58].

Наиболее архаичным является обряд, при котором действия участников носят эротическую окраску:

В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» (девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина), «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. В ряде случаев такое прощание с Масленицей приобретало черты масленичного поезда, где чучело помещали в сани, которые часто везли не лошади, а мужчины, после её сжигали по поверьям, что это принесёт хороший урожай^[59].

А. Васнецов. Сжигание чучела Масленицы в начале ХХ в.