Вопреки воле мира сего: становление православия в Японии. (к 150 –летию учреждения Японской Православной Церкви)
В этой статье речь пойдет об уникальном опыте взаимодействия двух культур, который воплотился в создании Японской Православной Церкви, существующей и поныне и отмечающей в этом году свой 150-летний юбилей.
Запись Вопреки воле мира сего: становление православия в Японии. (к 150 –летию учреждения Японской Православной Церкви) впервые появилась Рабкор.ру.
Вопреки воле мира сего: становление православия в Японии
(к 150 –летию учреждения Японской Православной Церкви)
Как правило, первое, что приходит на ум, когда речь идет о взаимоотношениях России и Японии – территориальный спор вокруг принадлежности четырех островов Курильской гряды. Однако эти страны имеют куда больше точек соприкосновения, чем кажется на первый взгляд. В этой статье речь пойдет об уникальном опыте взаимодействия двух культур, который воплотился в создании Японской Православной Церкви, существующей и поныне и отмечающей в этом году свой 150-летний юбилей.
Краткая сводка данных о Японской Православной Церкви:
Прежде чем рассказывать об интереснейшей истории становления православного вероисповедания в Японии, представим подборку самых общих фактов о Японской Православной Церкви. Ее история ведет отсчет с 1870 года, насчитывая таким образом около полутораста лет. С 1970 года она является автономной Церковью, осуществляющей политику самоуправления во внутренних делах. (наиболее близкий для читателей пример – Украинская Православная Церковь, возглавляемая митрополитом Онуфрием (Березовским)). Предстоятелем Японской Православной Церкви является митрополит Даниил (в миру НусироИкио). К настоящему времени она включает в себя 3 епархии (Киотосскую, Сендайскую и Токийскую), в которых, в свою очередь насчитывается около 150 приходов, которые окормляет 40 священнослужителей. Число прихожан, по данным Всемирного Совета Церквей составляет около 30000 человек. Сравнительно небольшое (в масштабах всей Японии) количество верующих не умаляет значимости присутствия православия в Стране Восходящего Солнца, равно как и активности Японской Православной Церкви.
Обстоятельства зарождения православия в Японии
Становление и укрепление православия в Японии происходило в весьма тяжелых условиях. Страна только начинала открываться миру после двухсотлетней изоляции, завершившейся в 1854 году под угрозой американского вооруженного вторжения. Японское общество, разорванное последовавшей жесточайшей гражданской войной между сторонниками изменений и приверженцами традиционного жизненного уклада, делало первые неспешные шаги к воссоединению. С одобрения императора Муцухито, вернувшего власть в руки императорской династии, в стране начались радикальные преобразования, получившие название Реставрации Мэйдзи. Несмотря на то, что японскому государству удалось избежать участи Китая, ставшего полуколонией Великобритании, западные державы смогли добиться подписания ряда неравноправных договоров, связавших Японии руки в экономическом развитии и открывших границы для тысяч европейцев, среди которых были и миссионеры западных ветвей христианства. Нетрудно догадаться, что разразившаяся борьба за японских верующих между католическими и протестантскими конфессиями не добавляла симпатий к новой вере.
Не забывали японцы и об опыте первой попытки христианизации своей родины в XVI – XVIIвеках, проводившейся католическим орденом иезуитов под покровительством Испании и Португалии. Тогда католическим миссионерам удалось обратить в свою конфессию значительное число японцев, проживавших на южных островах Японской гряды (Окинава, Кюсю). Кульминацией этого процесса стал переход в непосредственную собственность иезуитов порта Нагасаки в 1580-м году. Японцы справедливо расценили этот шаг, как прямое посягательство на территориальную целостность своей родины. В конечном счете японские власти начали жестокие гонения на христиан, которые завершились лишь с закрытием границ страны в 1641 году.
В совокупности все эти события породили атмосферу недоверия и резкого неприятия многими японцами любых проявлений иностранной культуры, расценивавшихся, как внешнее вмешательство. Именно в таких непростых условиях начала свою яркую жизнь Японская Православная Церковь, основанная святым равноапостольным епископом Николаем (Касаткиным).
Епископ Николай Японский
Первосвятитель Николай (в миру Иван Дмитриевич Касаткин) родился 1 августа 1836 года в селе Береза Вельского района Смоленской губернии в семье диакона. С детства был религиозен, блестяще окончил Смоленскую семинарию и в 1856 году поступил в Петербургскую духовную академию. Именно там, увидев объявление с призывом к студентам, окончившим академический курс, отправиться в Японию на роль настоятеля посольской церкви в Хакодате он принял решение, ставшее судьбоносным не только для себя, но и для Японии. Руководство академии поддержало рвение Ивана Касаткина, и уже в 1860-м году он был пострижен в монахи с именем Николай и отбыл в Японию.Вскоре после прибытия в странуон начал интенсивное изучение японского языка, занимаясь с преподавателями по 14 часов в сутки.
Но не менее внимательно он присматривался к японским обычаям, нравам и традициям японцев. Приведем собственное свидетельство отца Николая об этом периоде его жизни: «Я старался сначала со всей тщательностью изучить японскую историю, религию и дух японского народа, чтобы узнать, в какой мере осуществимы там надежды на просвещение страны евангельской проповедью, и чем больше я знакомился со страной, тем более убеждался, что очень близко время, когда слово Евангелия громко раздастся там и быстро пронесется из конца в конец империи». Эти слова, написанные в его дневниках, стали воистину пророческими.
В конце 1869 года епископ Николай отправляется в Россию, дабы ходатайствовать перед Священным Синодом Русской Православной Церкви об учреждении в Японии русской духовной миссии. При согласии императора Александра II это ходатайство было утверждено, положив таким образом начало становления православного христианства в Японии.
И на сем камне создам Я Церковь мою…
Безусловно, одного лишь согласия российских властей было недостаточно для успеха дела. Открытая русская духовная миссия столкнулась не только с неприязненнымотношением к себе внутри страны и соперничеством западных конфессий, но и с куда более житейскими проблемами. Немногие русские священники соглашались ехать в Японию на постоянное житье и изучать японский язык и культуру с рвением отца Николая. Официальная поддержка от Синода также не могла покрыть все статьи расходов миссии. У нее даже не было собственного храма, за исключением церкви при русском посольстве в Хакодате.
Однако миссия начала работу, и уже вскоре стала привлекать первых японских верующих. Дабы у читателей сложилось некоторое представление того, как именно японцы приходили к тому, чтобы принять православие, вкратце расскажем об одном из ближайших сподвижников епископа Николая, первого православного священника Японии, отце ПавлеСавабе. До своего обращения во Христа отец Павел был самураем, великолепно фехтовал, изучал японскую философию и был убежденным ревнителем японских традиций. Однажды, узнав о русском священнике, проповеди которого собирали народ в Хакодате, он пришел на службу с мечом в намерении убить св. Николая. Однакоотец Николай спросил Савабе, почему тот хочет убить его, не услышав об учении, им проповедуемом? Эти слова удержали руку самурая, и после долгих месяцев споров, бесед и самостоятельного изучения православного вероучения, он принял Крещение.
Уже к концу 1879 года число верующих ЯПЦ насчитывало около 4000 человек. Это позволило отцу Николаю укрепиться в своем рвении просвещения Японии светом учения Христа и развить деятельность Миссии. Была открыта Токийская духовная семинария, ставшая одним из известнейших учебных заведений в Японии того времени. Ее студенты изучали логику, риторику, японский и русский языки, овладевали навыками богословия.Окончание семилетнего курса образования в семинарии приравнивалось к окончанию высшего гимназического образования в японских гимназиях, и выпускники могли претендовать на обучение в высших учебных заведениях наравне со всеми японцами.
Одновременно с этим началось долгая и напряженная работа по строительству храма Миссии. В 1880-м году святитель предпринимает специальную поездку в Россию, дабы изыскать необходимые средства для обеспечения работ. Однако, его главным достижением стало знакомство с архитектором Михаилом Щуруповым, подготовившим план строительства будущего собора. С возвращением епископа Николая в Японию на средства, получаемые от императорской семьи, японских верующих, российских купцов, ведших дела в азиатских странах, были начаты работы по возведению величественного храма на холме Суругадай. В 1891 году, несмотря на значительное сопротивление традиционалистских кругов японского общества храм, получивший наименование Собор Воскресения Христова, был освящен и принял первых прихожан. На тот момент он стал одним из самых высоких зданий в столице Японии, к неудовольствию многих ревнителей синтоизма превышая по высоте даже императорскую резиденцию. Сейчас этот собор также известен под именем «Николай-до» (букв. Собор св. Николая)
Еще одним ключевым достижением святителя стал перевод Священного Писания с русского на японский язык. Святитель считал его одним из своих главнейших дел, уделяя этому время ежедневно. К 1896 году был окончен перевод Ветхого и Нового Заветов.В отличие от протестантских и католических переводов того времени епископ Николай не ограничился Библией, переложив на японский язык ряд источников Священного Предания: жития, поучения святых отцов, литургические предания. Свой перевод святитель Николай старался делать максимально свободным от диалектизмов, приближая его к «бунго»(яп.文語) – официальному книжному и письменному языку японской знати и дворянства. Такой подход позволял сохранять глубину текстов оригинала, максимально близко передавая идеи, изложенные в Священном Писании. Вернейшим помощником отца Николая в этом деле был Павел Накаи (до крещения ЦугумароНакаи), работавший сперва катехизатором в префектуре Хего, а затем ставший сотрудником русской православной миссии.
И врата ада не одолеют ее
В начале XX века Японская Православная Церковь переживала бурный расцвет. Число ее верующих превысило 15000 человек, были открыты приходы в ряде японских регионов, получено признание как внутри Японии, так и за ее пределами. В качестве момента характеристики ее положения в христианском мире приведем следующий случай, описанный в дневниках святителя Николая. 21 января 1901 года в Воскресенском соборе проводилась служба, на которую в большом количестве пришли русские матросы. После того, как была отслужена литургия, многие из них пожелали отслужить молебен Спасителю. Однако они не знали слов молебна, а в храме служили японские священники. Предложение отца Николая о проведении молебна ими матросы приветствовали со словами: «Для нас это — все равно, Господь Бог не положил различие в языке для молитвы.»
Тем не менее, наступивший век принес с собой череду тяжелейших испытания для японского православия. И первым из них стала русско-японская война 1904 – 1905 гг. На фоне стремительно разгоревшегося конфликта Японская Православная Церковь столкнулась с огульными обвинениями в шпионаже в пользу русского императора. Возникла реальная угроза погромов с целью расправы над японскими православными христианами, стали звучать требования изгнать православную общину с Суругадая. Территория миссии была взята под охрану властями Токио, а святитель Николай оказался перед тяжелейшим выбором: вернуться на родину в безопасность и оставить дело своей жизни на произвол судьбы или остаться проповедовать в фактически враждебной ему стране на свой страх и риск.
Святитель принял решение остаться в Японии, при этом отказавшись участвовать в общих богослужениях, мотивируя это желанием молиться за победу своего отечества, к чему с пониманием отнеслись японские христиане. Свое решение он охарактеризовал так: «Любовь к Отечеству есть святое чувство. Спаситель освятил это чувство Своим примером: из любви к Своему земному Отечеству Он плакал о бедственной участи Иерусалима (Лк. 19:41). Но кроме земного Отечества у нас есть еще Отечество Небесное. К нему принадлежат людибез различия народностей, потому что все люди одинаково дети Отца Небесного и братья между собою. Это Отечество наше есть Церковь, которой мы одинаково члены и по которой дети Отца Небесного действительно составляют одну семью. Поэтому-то я не разлучаюсь с вами, братия и сестры, и остаюсь в вашей семье, как в своей семье.» Об этом было объявлено в специальных окружных письмах, в которых святитель официально опроверг политическую приверженность Японской церкви русскому императору, подкрепив свои слова реальными примерами участия японских православных христиан, служивших своему земному Отечеству переводчиками и врачами. Японские священники окормляли русских пленных духовно, оказывали им медицинскую помощь и снабжали предметами первой необходимости. Японская православная церковь подтвердила принципы исповедуемого учения вопреки масштабному осуждению самого факта своего существования, что не могло не привести к ее окончательному признанию в стране.
Следующие тридцать лет принесли не меньше испытаний. В 1912 году преставился епископ Николай, и церковь возглавил митрополит Сергий (Тихомиров). Своими умениями, преданностью делу и авторитетом среди верующих он не уступал святителю, однако со временем все больше членов Церкви стало задумываться о необходимости перехода предстоятельства в Церкви к японцу. В 1923 году Воскресенский Собор был разрушен Великим Землетрясением Канто, а поддержка со стороны России прекратилась после победы Великой Октябрьской Социалистической Революции. Но самой большой проблемой стала необходимость перехода к самостоятельному существованию в стремительно меняющемся мире. После значительного ослабления РПЦ и начала гонений на нее со стороны советской власти многие японские верующие предлагали не признавать оставшихся в России иерархов, призывая к протесту и присоединению к Русской Православной Церкви за Границей (РПЦЗ). Митрополит Сергий, опираясь на свой личный авторитет, сдерживал эти настроения, уравновешивая курс на поддержку официальной РПЦ активным вовлечением православных христианских общин в Японии, Корее и Манчжурии в дело восстановления Воскресенского собора на Суругадае. Несмотря на эти объективные трудности, к 1929 годув Японии насчитывалось 38655 православных при 70 миллионах населения и общем числе христиан в 300000 человек, без учета русских эмигрантов. Японская Православная Церковь была зарегистрирована в качестве официальной христианской деноминации, а в ее сфере влияния оказались православные приходы в Корее и Северном Китае.
Это не могло не вызвать повышенного интереса японской разведки, активно участвовавшей в подготовке войны с СССР. На протяжении 1930-х годов шла активная пропаганда непосредственно против митрополита Сергия, устанавливались контакты с иерархами РПЦЗ и шел подбор кандидатов в преемники митрополита. В 1940-м году был принят закон о запрете иностранцам руководить религиозными организациями, опираясь на который, противники Сергия вынудили его уйти с поста, вскоре после этого переведя Церковь под покровительство РПЦЗ. Уже утративший свои полномочия митрополит остался в Японии, окормляя русских эмигрантов и немногочисленных японских верующих, не поддержавших изменения. В апреле 1945 года он был арестован по обвинению в шпионаже в пользу СССР. Вскоре после освобожденияепископ Сергий скончался10 августа 1945.
Однако никто из возможных кандидатов в его преемники не смог обосновать свои претензии на верховенство в церкви, которая утратила свое единство. Формально главой церкви стал епископ Николай (Оно),рукоположенный в Харбине, но большая часть верующих его не признавала.С началом войны на Тихом океане война с СССР перестала быть основным интересом японского правительства и Японская Православная Церковь оказалась предоставлена сама себе.
Ситуация усугубилась после поражения Японии во Второй Мировой Войне и начала американской оккупации. Стремясь установить контроль над японским православием, оккупационная администрация отказала в допуске на территорию Японии священникам РПЦ, отправленным с целью восстановления единства Церкви. Зато такое разрешение было дано представителям Православной церкви в Америке, которые возглавили официальную Японскую православную церковь. Часть верующих, возглавленная митрополитом Николаем (Оно) отказалась признать главенство американских иерархов, образовав БлагочиниеРусской православной Церкви Московского Патриархата. Японское православие впало в раскол, длившийся почти 30 лет и окончившийся воссоединением двух ответвлений Церкви в 1970-м году под покровительством РПЦ.
Японская Православная Церковь в наши дни
Пройдя через тяжкие испытания XX века японское православие встало на путь дальнейшего развития.Так в 2005 году предстоятель Японской Православной Церкви митрополит Даниил (Нусиро) выступил с предложением создания в Японии православного мужского монастыря, встретившее одобрение со стороны Синода Русской Православной церкви. В течение 15 лет шли поиск земли, сбор средств на его строительство и урегулирование вопроса с японскими властями. В итоге 22 июня 2018 года ЯПЦ объявила об учреждении монастыря в городе Адзиро.Продолжает свою работу Токийская духовная семинария, осуществляющая выпуск священнослужителей и остающаяся весьма влиятельным источником ознакомления японцев с русской культурой. Развивается церковный и научный дискурс вокруг изучения и оценки духовного наследия святителя Николая, издаются работы, освещающие роль и место японского православия в жизни Страны Восходящего Солнца, проводятся конференции и мероприятия, посвященные исследованию православия в Японии.
Спустя 150 лет после своего рождения вопреки настроенным против себя традициям,интригам, войнам и другим превратностям большой политики японское православие развивается и процветает с новой силы, являясь своеобразным чудом, которое дает верующим еще один повод укрепиться в Божьем Промысле, а интересующимся Японией – еще один шанс узнать с неожиданных сторон эту страну, где контрасты и традиции разных культур гармонично составляют целое, несмотря на присущие различия.
Источники:
- Святитель Николай Японский. Краткое жизнеописание, дневники 1870-1911 гг. СПб.:Библиополис, 2007. – 760 с., ил. ISBN 978-5-7435-0274-9
- Постановления Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. URL.: http://www.patriarchia.ru/db/text/5076149.html
- Суханова Н. А История Японской Православной Церкви в XX веке.: путь к автономии – СПб.: Алетейя,2013.-376 с.: ил.- (Серия «Богословская и церковно-историческая библиотека»). ISBN – 978-5-91419-564-6
- Анно М. Нагасаки – город иезуитов. Общество Иисуса в Японии XVШ века/ пер. с яп. В.Онищенко. – СПБ.:Гиперион, 2018 – 256 с. ISBN 978-5-89332-321-3
- Интернет портал Россия в красках[Электронный ресурс]/ Русская духовная миссия в Японии и ее кафедральный собор в Токио http://ricolor.org/ URL.: http://ricolor.org/rz/iaponia/mp/9/
- Статья «Иерей Павел Савабе», статья в http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/41250.htm (дата обращения: 25.03.2019).
- Митрополит Иларион выступил на открытии конференции «Святые Николай Японский и Иннокентий Московский: Культура Народов России, Японии и Америки:URL.: https://pravoslavie.ru/107924.html/ (дата обращения 13.04.2019)
- Construction begins on Japan’s first orthodox monastery in honor of st. Nicholas of Japan/URL.: http://orthochristian.com/114473.html(датаобращения04.2019)
Запись Вопреки воле мира сего: становление православия в Японии. (к 150 –летию учреждения Японской Православной Церкви) впервые появилась Рабкор.ру.