Телеканал «Царьград» продолжает публикацию на страницах своего сайта цикла богословских статей протоиерея Павла Великанова, объединённых авторской рубрикой «Мысли о вере». Сегодня автор размышляет о феномене псевдорелигиозности и шаманизме как одной из псевдорелигиозных практик.
* * *
Человек по своей Богозданной природе — существо религиозное. Как говорил французский социолог и философ Жорж Фридман (1902-1977):
Человек есть прежде всего homo religiosus. Он всегда жаждет духовности и веры в мир потусторонниий, тесно связанных с верой в этот мир[1].
Ж. Фридман. Фото: www.globallookpress.com
В свою очередь современный российский религиовед Александр Кырлежев отмечает, что
религиозность есть некая константа индивидуально-социального существования человека. Она постоянно воспроизводится во все времена, включая времена "антирелигиозные". Ни общеевропейская секуляризация, ни региональный советский атеизм её уничтожить не смогли. А многие из тех представителей homo, которые «порвали» с религией, стали адептами разных её квазирелигиозных заменителей: всеобъемлющих идеологий, светских верований и проч..[2]
Поэтому любое отпадение от настоящей религиозности неизбежно влечёт за собой религиозность ложную, квази- или псевдорелигиозность. Под псевдорелигиозностью далее мы будем подразумевать суррогат (эрзац, подделку) религии, который создаёт видимость удовлетворения духовного голода. Можно провести аналогию с современными средствами для похудения: у человека резко притупляется чувство голода, нарушается обмен веществ, и прямо на глазах он тает — иногда вплоть до летального исхода.
Вся опасность псевдорелигиозности заключается в том, что она создаёт видимость религиозной жизни и тем самым не даёт человеку в состоянии духовной жажды и острого смыслового кризиса искать истину в Боге. Псевдорелигиозный человек вроде бы и не атеист, не материалист и в то же самое время может быть гораздо дальше от истины, нежели даже воинствующие безбожники.
Причины псевдорелигиозности схожи с рассмотренными нами причинами неверия: здесь может быть и просто незнание, неразумие, может быть и сознательное противление истине, своего рода бегство от Бога, может быть и результат духовного «сползания» человека. Какими бы ни были причины, в любом случае «выпадение» религиозного сознания из поля религии неизбежно влечёт за собой появление псевдорелигиозности, во многом противопоставляющей себя любой традиционной религиозности.
Таким образом, псевдорелигиозность — тип сознания, который формируется вне и вопреки традиционной религии и характеризуется прежде всего деструктивным, разрушительным действием на внутренний мир человека. В отличие от религии, которая, по мысли русского философа и филолога Алексея Лосева (1895-1988), «утверждает личность человека в вечности», псевдорелигиозность дезориентирует человека в понимании как этой жизни, так и жизни вечной.
Фото: www.globallookpress.com
Среди всего многообразия оккультных теорий и практик следует несколько слов сказать о ставших популярными во второй половине ХХ века направлениях, которые отличаются наукообразием и интеллектуализмом и потому стали очень привлекательными для современного человека. Это прежде всего теософия Е. П. Блаватской, антропософия Р. Штейнера, учение А. Бейли, агни-йога Е. И. Рерих и её вариации, каббала, учение Вивекананды и его модификации, а также «Роза мира» Даниила Андреева и другие современные научно-оккультные построения.
Основное содержание этих учений — наукообразные теории и концепции об устройстве невидимого мира, об иерархиях невидимых существ, о влиянии космоса на судьбы человека, народов и материков, об «устройстве» человеческого существа, об эволюции мира, загробном существовании и так далее. Всё это путанно, туманно и малопонятно излагается на страницах многотомных и очень толстых трактатов, изучение которых способно занять многие годы. Если в этих учениях и присутствуют какие-либо советы практического характера по изменению образа жизни, по изменению своей психики и физиологии, то они стоят на втором плане. На первом плане — интеллектуальные спекуляции, чье содержание право человеку превозноситься над другими и лелеять представление о своей «исключительности».
Эти учения рассчитаны на интеллектуалов и людей созерцательного склада ума. Обычные психологические следствия изучения оккультизма, как показывает опыт, — развитие в человеке холодности, цинизма, презрения к людям, душевной пустоты, внутреннего бессилия и какой-то полной внутренней потерянности, незнания того, что делать с собой в этой жизни, приводящие к отчаянию и унынию. И всё это — на фоне всё возрастающей гордыни, тщеславия и чувства собственной богоизбранности.
Однако в большей или меньшей мере оккультные практики ориентируются на древние или, точнее, архаические техники изменения сознания. Шаманизм как одна из типичных подобных техник представляет собой значительный интерес в плане изучения для понимания содержания и механизмов псевдорелигиозности как таковой.
Шаманизм — это архаическая псевдорелигиозная практика общения шамана с духами в изменённом состоянии сознания, или экстазе. Как отмечает известный религиовед XX века Мирча Элиаде,
наименее рискованным определением этого сложного явления будет формула: шаманизм — это техника экстаза[3].
Фото: Elena Kitch / Shutterstock.com
Само слово «шаман» в русский язык пришло из Сибири:
Здесь, в тунгусских языках, оно означает именно мастера общения с духами — samana... В китайском языке sha men одновременно может означать и буддийского монаха, и колдуна — повелителя духов. В Китай слово это пришло из Индии, видимо, вместе с буддизмом. А на древнем священном языке индоариев, на санскрите, sramana означает «бродяга», «скиталец». Так издревле именовали в Индии странствующих аскетов-саньясинов[4].
История религии свидетельствует, что там, где распространяется шаманизм, вскоре становится невозможным существование жречества как института: они не уживаются друг с другом. Мирча Элиаде отмечает:
Авторитет и сила шамана зависят исключительно от его экстатических способностей. Он занял место жреца в церемониях жертвоприношений в честь Небесного Существа, но у него... эта замена привела к изменению самой структуры обряда: жертвоприношение превратилось в психофорию, то есть в драматическую церемонию, основанную на экстатическом переживании[5].
Примечательно, что у чукотских шаманов существует специальный класс шаманов, по повелению духов «изменивших» свой пол на женский. Они носят женские одежды, имеют соответственные манеры и... выходят замуж за других мужчин[6].
Шаманизм основывается на общей всем религиям вере в духов, но в шаманизме главное — не Бог, а сам шаман, человек-заклинатель. В шаманизме не только посвящённым, но и простым людям свойственно стремление овладеть умением воздействия на духов: каждый мнит себя хотя бы чуть-чуть шаманом.
Было бы крайне наивным полагать, что шаманизм — форма психической болезни или же выгодный образ существования в среде неписьменного народа. Поскольку шаманство причиняет значительно больше неудобств, чем даёт преимуществ, шаманства почти никогда не ищут: наоборот, имеет место поиск духами своей потенциальной жертвы, которая должна принять этот выбор и дать произвольное согласие. Однако сопротивление человеческой души стремлению духов завладеть ей, эта действительно духовная борьба получила специфическое определение так называемой шаманской болезни. Вот как описывается типичный образ этой «болезни»:
Человека, который должен стать шаманом, охватывает бешенство, затем он вдруг теряет рассудок, убегает в лес, питается корой деревьев, бросается в воду и в огонь, ранит себя ножами. Тогда семья обращается за помощью к старому шаману, который начинает обучать растерянного юношу, знакомя его с различными родами духов, способами их вызывания и овладения ими[7].
М. Элиаде. Фото: www.globallookpress.com
Нередко формой «призвания» являются тяжёлые и загадочные болезни. В любом случае для того, чтобы стать настоящим шаманом, всё равно необходимо пройти обряд шаманской инициации.
Даже в тех случаях, когда призвание духами происходит в совершенно явной форме (удар молнии, падение с высокого дерева или скалы, пребывание без вреда для здоровья в ледяной воде в течение нескольких дней — все эти случаи зафиксированы этнографами), формальное посвящение от людей принять всё же нужно. Общение с духами невозможно без добровольного согласия человека — согласия, которое он должен явить перед иными людьми[8].
Само посвящение шамана представляет собой богатый материал для понимания самой сути происходящего. Посвящаемый как бы «облекается» в духов и предков, они «съедают» его тело, и затем, в процессе инициации, появляется уже новое тело, способное к общению с духами.
Если вдуматься, то получается, что инициация шамана есть своего рода евхаристия наизнанку, наоборот: «Здесь не человек соучаствует в страданиях Бога, но духи стараются стать участниками человеческого страдания. Демоны всячески мучают неофита, вкушая энергию его страданий, причащаясь (то есть становясь частью) человеческой плоти и крови, что ясно выражено в символическом пожирании «богами и предками» тела посвящаемого. Это — евхаристическое таинство наоборот. В Евхаристии, вкушая плоть и пия кровь страдавшего, умершего и воскресшего Богочеловека, христианин становится Богом, в шаманской же инициации, пожирая плоть неофита, демон становится человеком. Этот «духочеловек» и есть шаман. Не переставая быть человеком, шаман стал демоном, а точнее — не прекращая демонического существования, дух обретает в шамане человеческие тело и душу. Примечательно, что, по воззрениям многих шаманистов, только с теми духами может общаться шаман, какие сподобились отведать его плоти во время посвящения. Другие не придут к нему на помощь по той простой причине, что не имеют части в нём, не являются элементами конкретно этого духочеловеческого симбиоза»[9].
Фото: www.globallookpress.com
Главная привлекательность шаманизма для греховного человека — удобная и понятная жизнь в мире духов. В шаманизме магическое (механистическое) религиозное сознание является безусловно доминирующим. Именно цели решения различных задач, определяемых самим человеком, служит главное магическое действие в шаманизме – камлание. Это слово происходит от тюркского kam — «колдун», «знахарь», «прорицатель». Камлание — это обряд общения с духами ради достижения определённых целей, поставленных либо самим шаманом, либо иным заказчиком.
Эти задачи могут быть различны, среди них — выяснение причины болезни и исцеление, покровительство у духов лесов и вод для помощи в рыбной ловле и охоте, проводы умершего в загробный мир и даже выяснение погоды на ближайшие дни. Все эти многочисленные задачи камланий, в сущности, сводятся к двум: взять нечто в мире духов и передать людям или взять нечто в мире людей и передать духам. Камлание, как правило, состоит из определённой последовательности действий: сначала идёт призывание всех необходимых духов; когда духи собираются в шамане, появляется «магический жар» шамана, реально проявляющийся в физическом разгорячении его тела; далее начинается состояние транса и «шаманский полёт» в мир духов, где и происходит собственно общение с духами, торг за душу больного, и т. п., и завершается всё кормлением и роспуском духов. «Кормёжка» духов может быть весьма специфичной:
Вкусы духов, как я уже упоминал, могут быть очень своеобразны, но пренебрегать ими шаман не решается — одному духу предлагают жуков короедов, второму — железные опилки, третьему — мышей, четвёртому — самородную серу. Каких-то устоявшихся правил в пищевом рационе духов нет[10].
Поскольку духи питаются «невидимо», а материальную сторону пищи обязан съедать шаман, то, понятно, «меньше всего похож шаман на алчного жреца-обжору, мечтающего полакомиться самыми вкусными кусочками жертвы. И это ясно свидетельствует в пользу совершенной реальности мира духов для шамана. Указания, чем их потчевать, духи дают колдуну вполне определённо, когда тот пребывает во сне, в трансе, в шаманской болезни. Нарушить эти указания, по всеобщему убеждению шаманистов, невозможно — иначе духи или накажут шамана тяжёлой болезнью, или покинут его»[11]. Любое камлание заканчивается жертвой и общей трапезой, причём в жертву приносят то животное, на которое духи указали в качестве выкупа за человека.
Фото: www.globallookpress.com
За неэффективность духов могут наказывать: идола могут похлестать прутиком, перестать его «кормить», а то и вообще выбросить. Примечательно, что шаманизм отнюдь не связывает напрямую причины болезни с нравственными проступками человека — болезнь может случиться исключительно по злобе демонов, их желанию «поживиться» сердцем, печенью, мозгом человека, а не за грехи.
Следует обратить внимание на то, что шаман участвует прежде всего в негативных проявлениях жизни (болезни, несчастья и т. п.); на такие радостные события, как, например, свадьба, рождение ребенка и т. д., шамана приглашают только в том случае, если этим событиям предшествуют какие-то неблагоприятные предзнаменования.
Основная движущая сила шаманизма — страх. И этот страх перед духами «изгоняется не обращением к силе большей, чем духи, не призыванием их Создателя Бога, но заключением соглашения с одними духами против других. Шаманист является актёром драмы, разыгрываемой исключительно в мире духов»[12]. Неизбежным следствием этого является то, что в мире шаманства нет вечной справедливости: и добрых, и злых богов можно одинаково подкупить, ублажить, и на многое они будут смотреть «сквозь пальцы». Именно поэтому шаманизм — псевдорелигиозность, которая дезориентирует человека, лишая его единой, абсолютной точки опоры: все духи в шаманизме относительно добры и относительно злы.
Фото: www.globallookpress.com
Укоренение человека в добре в шаманизме в принципе невозможно: опереться не на что. Шаманизм возник не случайно:
он стал формой религиозного существования там и тогда, где и когда люди предпочли служение самим себе служению Абсолютному Благу[13].
В Иране практиковалось курение конопли как одна из техник шаманского экстаза. «Самая элементарная техника экстаза — опьянение коноплёй — была известна древним иранцам»[14]. Для этой же цели применялся и так называемый шаманский гриб у разных народностей[15]. «Наркотики являются только вульгарным заменителем «чистого» транса. Мы уже имели возможность зафиксировать у нескольких сибирских народов тот факт, что интоксикации (алкоголь, табак и т. п.) являются недавними нововведениями и знаменуют собой определённый упадок шаманской техники. Наркотическим опьянением пытаются имитировать духовное состояние, которое уже не удаётся достичь иным способом»[16].
Как правило, причина псевдорелигиозности — глубоко сидящая в душе человека боязнь предстать Богу лицом к лицу. Человек боится лишиться своей самости, своего эгоцентризма, ему кажется, что от него в религии требуется невозможное, что в религии он перестанет быть личностью, станет бессильным и бесправным «рабом Божиим» в ложном понимании этого слова. Шаманизм, оккультизм, сатанизм и прочие виды псевдорелигиозности — это своего рода способы самозащиты грешного человека от Бога.
Весьма характерно, что до тех пор, пока в обществе сохраняется шаманизм, — оно не имеет своей государственности, письменной культуры и цивилизации, которые появляются исключительно в теистических религиях. Дезориентация в духовном мире не может не приводить и к остановке в развитии общества в плане земном.
-------------------------------------------------------------------------------------------------
[1] Поль Пупар. Религии. М., 2003, с. 5.
[2] А. Кырлежев. Homo religiosus. Режим доступа: http://religo.ru/columns/14619
[3] Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. Киев, 2000. с. 9.
[4] Зубов А. Б. История религии. Кн. 1. М., 1997, с. 273.
[5] Элиаде М. Шаманизм и архаические техники экстаза. К., «София», 1998, с. 182.
[6] Элиаде М. Шаманизм и архаические техники экстаза. К., «София», 1998, с. 194.
[7] Элиаде М. Там же. С. 15.
[8] Зубов А. Б. История религии. Кн. 1. М., 1997, с. 285.
[9] Зубов А. Б. История религии. Кн. 1. М., 1997, с. 296.
[10] Зубов А. Б. История религии. Кн. 1. М., 1997, с. 321.
[11] Зубов А. Б. История религии. Кн. 1. М., 1997, с. 322.
[12] Зубов А. Б. История религии. Кн. 1. М., 1997, с. 325.
[13] Зубов А. Б. История религии. Кн. 1. М., 1997, с. 327.
[14] Элиаде М. Шаманизм и архаические техники экстаза. К., «София», 1998, с. 293.
[15] Элиаде М. Шаманизм и архаические техники экстаза. К., «София», 1998, с. 294.
[16] Элиаде М. Шаманизм и архаические техники экстаза. К., «София», 1998, с. 294.
