На страницах нашей газеты регулярно публикуются научные работы маститых осетинских ученых. Отдавая должное старшему поколению осетинской научной элиты, мы считаем необходимым давать возможность и молодым ученым представлять свой взгляд на те или иные стороны исторической науки. Предлагаем вашему вниманию научную заметку, посвященную народной магии осетин. Осетинам было известно множество гадательных обрядов, являющихся разновидностью магии, к которым они прибегали с целью узнать будущее. Некоторые из этих обрядов применялись в различных обстоятельствах, другие только в отдельном случае и с определёнными целями. К примеру, в прошлом осетины широко практиковали обычай гадания по бараньей лопатке («оныкæсын»). Поэтому и в наше время в Осетии трудно найти ущелье или село, жители которого не рассказывали бы вам о древнем обычае подобного вида гадания. Ритуал гадания на лопатке животных своими корнями уходит вглубь веков и, прежде всего, связан с культом домашних животных, который зарождался в различных обществах под влиянием определённого хозяйственного уклада. Знанию особых примет, проявляющихся на лопаточной кости жертвенного животного и умению рассказать о них образно и увлекательно, придавалось большое значение в народе. По цвету, наличию пятен, форме выступов на кости опытные гадатели безошибочно предсказывали все предстоявшие изменения в жизни общества. В мировом фольклоре известно множество легенд и преданий о способах гадания на бараньей лопатке, к которому осетины прибегали во время традиционного обрядового застолья. В системе застольного этикета осетин и других горских народов особое место занимают разделка, приготовление и раздача определённых частей жертвенной туши барана. Наиболее почётными частями жертвенного животного являются три символические доли – отварная голова, шейная часть и лопатка, их всегда в обязательном порядке ставят на стол перед тремя старшими, возглавляющими ритуальную трапезу. По словам старожилов, в завершение застолья правую баранью лопатку в очищенном от мяса виде давали гадающему. При этом для гадания выбирали лопатку одно-двух летнего барана. Ягнята для определения будущего не подходили. Предсказатели оповещали о самых разных событиях, которые произошли или произойдут в будущем: нападение на стадо грабителей или волков, падеж скота от бескормицы, снежную зиму, голод или урожай в будущем году и т.д. Мясо снимать с костей можно было только руками, запрещалось срезать мясо с костей ножом или обгрызать зубами. Лопатка не только чуждается ножа, принадлежности воина, но считает оскорбительным для себя даже прикосновение оружием насилия. Ее сила – в уме, в духовном могуществе. Оружие насилия отвергается – потому, например, скифские жрецы не резали жертвенное животное, а душили. Ни в коем случае также не разрешалось передавать лопатку из рук в руки, следовало положить ее на стол, после чего ее брал тот, кому лопаточную кость передавали. При несоблюдении всех этих условий лопатка якобы теряла свои сверхъестественные качества. Отметим, что гадающего на бараньей лопатке осетины называют «оныдæсны». Такие люди были широко известны в народе: Плиев Къадзах, (с.Рук), Ханикаев Самсон (с. Згъубир), Маргиев Копи (с.Бадзыгат), Плиев Бедзе (с.Дзомагъ), Дзиццойты Ладо (с.Урсдзуар)... Преобладание мужских имен связано с тем, что гадание на лопатке было исключительно прерогативой мужчин. Вся лопатка делилась на несколько секторов, имеющих свои названия: «бинонты артдзæст кæнæ быдыр» (очаг семьи или поле), «хæдзары хистæры нысан» (отметина главы семьи), «бинонты уæнгы зианы нысан» (место, предвещающее смерть члена семьи), «хион-хæстæгы зианы нысан» (место, предвещающее смерть родственника), «уæлмæрд» (кладбище), «мæсыг кæнæ хъæу» (башня, село), «фæндаг» (путь, дорога), «хæдзары бæркады нысан» (место, означавшее обилие в семье), «быдыр» (равнина), «рагъ» (горная часть, хребет), «арæн» (граница страны), «æфсины рæдаудзинады нысан» (место означающее сварливость хозяйки)... В зависимости от того, в каком секторе есть трещины и пятна, выносили прорицание. Например, ямка у основания метки очага свидетельствует о том, что гадающий полностью здоров. Если в нижнем углу этой метки наблюдалось темное пятно – говорили, что один из членов семьи гадающего непременно погибнет. Темное пятно в верхнем углу символизировало судьбу дальних родственников хозяина... Когда лопатка предсказывала какое-нибудь несчастье, гадальщик нередко отказывался продолжить гадание, и молча отбрасывал ее в сторону. Кроме лопатки барана осетины предсказывали будущее по рёбрам и бедренной части животного. По сведениям этнографа Л.А Чибирова, старожилы могли определить погоду на зиму также и по селезёнке (фарсылæвзаг). В тех случаях, когда гадали о том, что касалось непосредственно данной семьи, то брали только лопатку принадлежавшего этой семье барана. В случае, если барана покупали, необходимо было произвести определённые обряды: животное обводили вокруг очага, давали лизнуть кусок каменной соли, после этого баран должен был какое-то время прожить у данной семьи. Если лопатка, по которой производилось гадание,принадлежала недавно купленному животному, считалось, что все «предсказываемое» лопаткой относится к той семье, которой баран принадлежал ранее. После завершения гадания лопатку, прежде чем выбросить, надламывали с широкой стороны кости. Наряду с осетинами скапулемантия или гадание по бараньей лопатке известна балкарцам, карачаевцам, кабардинцам, тюркским и монгольским скотоводческим народам: казахам, киргизам, калмыкам, монголам, бурятам. Она практикуется у различных народов Центральной Азии, Северной Африки, китайцев и японцев, северо-американских индейцев, а также во многих частях Европы. Но, в отличие от горцев Кавказа, многие народы, например, (монголы калмыки и т.д.) перед гаданием обжигали лопатку на огне и предсказывали по возникшим при этом трещинам на кости. Продольные трещины вдоль гребня обещали благополучие, а поперечные – неудачу. Гадание завершалось бросанием лопатки через плечо. Если она упадёт гребешком вверх – предсказание сбудется, если вниз – то нет. Вопрос о времени зарождения способа гадания на бараньей лопатке у осетин помогают прояснить конкретные археологические данные. Многочисленные археологические источники свидетельствуют, что ведущей формой хозяйства, главной экономической основой жизни древних кобанцев и ираноязычных скифо-сармато-аланских племён, обитавших в цен-тральной части Северного Кавказа было скотоводство. Об этом же говорят и данные лингвистики. Е.И. Крупнов, Б.В. Техов и другие исследователи полагают, что широкое развитие скотоводства у предков осетин и носителей кобанской культуры вызвало появление у них своего покровителя, которого они представляли в виде священного барана. Подтверждением чего являются найденные в могильниках бронзовые головки барана в виде подвесок, а также изображения животных на бронзовых топориках. О наличии культа барана у предков осетин свидетельствуют также находки множества костей баранов, овец в скифских городищах Северного Кавказа, датируемых VII-IV вв. до н.э. Пережитки культа барана прослеживаются и в позднем быту осетин. Как древний символ плодородия, материального благополучия, баран занимает особое место в свадебной обрядности и обрядах детского цикла. Известный знаток быта осетин академик В.Ф. Миллер сообщает, что покровителем чадородия у осетин считался «Фыры дзуар». Автор полагает, что это был женский патрон, ссылаясь при этом на молитву шафера во время брачного обряда, обращенную к Фыры дзуару: «О, Фыры дзуар! Молим тебя, призри нас и учини так, чтобы от невестки нашей рождались здоровые мальчики, тучные, как бараны». Есть сведения, что в прежние времена осетинские женщины посвящали «Фыры дзуар» глиняные изображения баранов, с целью испросить потомство. На свадебном пиру старший высказывал жениху пожелание многочисленного потомства, как у барана: «Фырау хъæбулджын куыд уа!». О здоровом, красивом мальчике осетины говорят «похож на альчик барана» («фыры хъулы хуызæн»). Весь скотоводческий производственный цикл горцев сопровождался жертвоприношением, прежде всего, барана. Его считали лучшим жертвенным животным в честь покровителей, а также при приеме почетного гостья. Более того, популярное осетинское божество Фарн (благодать) нередко выступало в образе барана. Существовала прямая связь культа барана с культом огня, восходящая ко времени индоиранского единства. О связи культа барана с культом огня свидетельствуют детали таких обрядов, как приготовление пирогов в честь барана и выполнение из теста его фигурок на Новый год, изображение бараньих голов на светильниках (цырагъдарæн), жилищах и святилищах. Бараньи рога вешали на центральный столб главного жилого помещения семьи, нередко использовали в качестве сосуда для напитков. Сакральная значимость барана в осетинских верованиях проявилась и в обряде «испытания места». Суть этого обряда: на участок застройки запускали животное и наблюдали за тем, где оно остановится и ляжет. Место это считалось счастливым для жилища. Здесь же резали барана, а по его лопатке гадали, где заложить первый камень, т.е. совершался обряд строительной жертвы через приношение в жертву домашнего животного. При строительстве башен осетины кровью барана поливали фундамент, чтобы выбранное ими место становилось счастливым для жилья. Вышеизложенное наглядно показывает, что лопаточная кость барана по представлениям осетин наделена особой магической силой, обладает способностью показать все предстоящие изменения в жизни общества. Характерно, что в некоторых селах южной части Осетии придерживаются такой традиции и сейчас, а это в свою очередь является показателем того, что архаичные традиции не исчезли полностью с осетинского духовного горизонта. Ирма Парастаева, научный сотрудник ЮОНИИ им. З.Ванеева Другие новости по теме:
