Сегодня в рамках серии великопостных материалов мы поговорим о поиске и характере духовника, о качественной исповеди и духовной жизни в целом.
Отдай кровь – получишь Дух. Это принцип духовной жизнь. Чтобы стать гражданином неба, необходимо, по слову Христа, «употреблять усилие» (Мф. 11:12). Преподобный Иоанн Лествичник замечает: «Поты трудов приносят спасение» … «подвизаться надо до крови». Святой, как духовный генерал, призывает: «До тысячи смертей тела и души не уступай врагу. В тайне души твой положи завет с самим собою не оставлять спасительного подвига до последнего издыхания».
Первое, с чем надо бороться, – это с «плотским мудрованием», т.е. с греховным образом мысли. Нельзя думать так, как думает мир. Нельзя праведное смешивать с грешным. Это и есть покаяние как живой длящийся процесс. Для победы необходимо время, усердие и постоянство. Лукавый внимательно наблюдает за человеком, высматривает, к каким грехам мы склонны, чтобы «огнем собственных страстей сжечь храм нашей души».
Для ведения духовной войны необходима мудрость. Все, что окружает нас, надо поставить на службу собственному спасению. Преподобный приводит в пример повара из одной обители, который смотрел на огонь в поварской печи и «непрестанно вспоминал о вечном пламени». Хорошо было бы прочесть в «Лествице» главу о покаянии, которая изобилует примерами, высота которых выходит за рамки понимания. Тут описываются те, которые отпадали от чистой жизни и рыдали о себе, как рыдают «об умерших младенцах».
«Пришел в больницу – объяви свои болезни».
В этой тяжелой духовной борьбе за право быть на узком пути великое благо быть церковным человеком. Церковь – лечебница для больных грехом. Исповедь в «Лествице» – неотъемлемое средство для исцеления души. «Язвы объявляемые не прогрессируют, но заживают». Святой считает, что братьями своими мы должны иметь ниневитян покаявшихся. «Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть помысел самоосуждения и попечения о себе…покаяние есть дщерь надежды и отвержение отчаяния. Покаяние есть примирение с Господом чрез совершение благих дел, противных прежним грехам. Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного».
«Душа, помышляющая об исповеди, – по уверению святого, – удерживается ею от согрешений, как бы уздою, ибо грехи, которых не исповедуем отцу, делаем уже как во тьме и без страха».
Преподобный Иоанн дает совет, как вести себя во время таинства Исповеди: «Во время исповеди будь, как наружным видом, так и внутренним чувством и мыслью, как осужденный преступник, поникши лицом на землю. И если можно, то омочай слезами ноги судии и врача твоего, как ноги самого Христа. Никогда не думай, что это неприлично, это смягчает судию». По мысли святого, нельзя на исповеди обвинять обстоятельства или других лиц в грехе. Это внушение сатаны. Также нельзя на грех смотреть как бы со стороны. Каяться должно за себя и себя сокрушать. Преподобный советует держаться такой установки: «пришел в больницу – объяви свои болезни».
«Приучайся побеждать малое, если хочешь победить великое».
На духовном пути покаяния не все линейно. После исповеди искушения могут не прекращаться, и это нормально. Это лучше, чем гордиться чистотою. «Частью старые привычки мучительным образом обладают и теми, которые оплакивают грехи свои; и сие не удивительно…какие попущением промысла, и какие по оставлению Божию».
Если на пути спасения впал в грех, необходимо бороться против беса печали, он хочет нас через память прошлой чистоты отвести от молитвы. «Не ужасайся, если и каждый день падаешь, и не отступай от пути Божия, но стой мужественно; и без сомнения Ангел, который хранит тебя, почтит твое терпение». Духу Божию противен грех, и мы должны ненавидеть его совершенною ненавистью (Пс. 138;22). Не оправдывай в себе даже малые грехи. Отец советует научиться тушить малый огонь свечи, чтобы мог после потушить дом или лес страстей. «Приучайся побеждать малое, если хочешь победить великое».
На пути покаяния лукавый расставил много ловушек: «Прежде падения бесы представляют нам Бога человеколюбивым, а после падения жестоким». Кающимся необходимо помнить, что «нет ничего равного милости Божией, поэтому отчаивающийся сам себя губит».
«Кто плачет о себе, тот не видит, плачет ли другой и пал ли он; и не станет судить другого».
Спасение – это ежедневный подвиг: «Кто подвизается о своем спасении, тот всякий день в который не оплакивает грехов своих, считает потерянным, хотя бы и совершил в оные какие-нибудь добрые дела». Такой плач помогает в борьбе с осуждением: «Кто плачет о себе, тот не видит, плачет ли другой и пал ли он; и не станет судить другого».
Каждый из нас знает, что в духовной жизни важнее всего увидеть себя грешником, увидеть грехи, т.е. духовные раны, ведь иначе невозможно лечение. Старец советует наблюдать, не утомилась ли совесть обличать нас. «Признак прощения грехов состоит в том, что человек всегда почитает себя должником перед Богом». При этом признак покаяния заключается в том, что человек почитает себя достойным всех случающихся ему видимых и невидимых скорбей.
Жизнь духовная должна быть цельной. «Невозможно одним глазом смотреть на небо, а другим глазом на землю». Для налаживания качественной духовной жизни необходим духовник и вообще среда, в которой можно развиваться духовно, т.е. церковная община или духовные братья и сестры. В «Лествице» этот вопрос неоднократно поднимается и даже даются детали поиска, проверки и утверждения в выборе.
«Невозможно одним глазом смотреть на небо, а другим глазом на землю».
Как искать духовника? Лествичник советует присматриваться к духовной жизни человека, на которого упал выбор. «Будь как бы проходящий мимо, смотри на жизнь и духовную опытность. Когда почувствуешь пользу в твоих духовных болезнях, найдешь то, чего искал, тогда ты обрел отца».
Духовный отец, по определению преподобного, – это человек, который хочет и может потрудиться вместе с тобою для свержения бремени грехов твоих. Нужно быть готовым, что духовник – это человек с недостатками, но и здесь есть совет старца. «Видеть недостатки духовника помогает лукавый, Бог просвещает очи видеть добродетели».
При этом духовных братьев и сестер преподобный Иоанн определяет как наших сотрудников и соревнителей в стремлении к горнему.
В книге поднимается даже вопрос личных качеств характера духовника. При выборе духовника нужно смотреть на качество наших страстей. Если невоздержан – найди подвижника, если скуп – милосердного, если высокомерен – руководителем должен быть человек суровый и неуступчивый. Духовник должен наши недуги лечить. Всегда надо помнить, что наставник тебя специально искушает, чтобы ты стал лучше. Когда падаешь – более всего нужен врач, и пусть не говорят помыслы, что ты никому не нужен такой паршивый. Как врач для больных, так и Христос для грешников.
Но необходимо помнить, что духовник – это помощник на пути, а не сам путь или цель. Если один духовник не помогает, преподобный Иоанн советует идти к другому. При этом святой отдельно замечает о почтении к своему отцу духовному: «Кто привел тебя к Господу – во всю жизнь ты должен ему почтительное благоговение».
Каждому христианину надо помнить, что духовный отец по большей части только помощник. Нам надо бодрствовать над своей душей. Преподобный замечает: «Страсти удобно возвращаются. Бди о душе!».
В заключение приведем два совета старца по поводу наших страстей. Как можно себя обезопасить от грехов, к которым склонны:
– Надо убегать, как от огня, от тех мест, которые подают повод к греху. Ведь когда не видим запрещенного плода, то не так сильно его и желаем.
– Бесы советуют идти в место искушения, чтобы получить большую награду, – это их лукавство, чтобы мы пали и получили большее осуждение.
