Очень часто российские девушки называют своих возлюбленных «заями». Но у этой традиции на самом деле есть глубокие исторические корни. Как так повелось, что название пушного зверька стало ласковым обращением к мужчине и что оно значило на самом деле?
На Руси это прозвище было довольно распространенным вплоть до XVI века, отмечает С. Веселовский в справочнике «Ономастикон». А позднее трансформировалось в русскую фамилию Зайцев. Обусловлена такая популярность тем, что заяц в славянской мифологии закреплён за одним из самых почитаемых языческих богов — Ярилой. Именно поэтому в народной мифологии бог солнца перевоплощается в этого зверька. К тому же, издревле Ярило слыл символом плотской любви и сексуальной энергии. Это отчасти объясняет тотемное животное божества, ведь всем известна заячья плодовитость. Вероятно, что женщины таким образом обозначали мужскую силу и сексуальность. Подобная «особенность» зайцев явно обозначена в анекдотах, поговорках и в некоторых сказаниях.
Прыткий зверёк часто становился героем народных песен. В музыкальном фольклоре заяц предстаёт соблазнителем девушек. В основном о нем шутливо упоминали в частушках.
Существовала и такая диковина как «заячьи хороводы». Это развлечение было распространено в основном в южных и центральных регионах России. Так, славяне на весенних гуляньях выстраивали хоровод, а особенность его была в том, что состоял он исключительно из мужчин. Но главное — в таких игрищах было принято называть «заинькой» жениха, который ищет себе невесту. Ей молодец должен был подарить сплетённый венок и вместе с ним поцелуй.
Использовали образ животного славяне и в свадебных ритуалах. Например, жители Поволжья верили, что заяц — символ скорой свадьбы, поэтому слагали о зверьке песни и сказы. А вот на Русском Севере существовал обряд подношения животного. Такой обряд предполагал, что близкие новоиспеченного жениха преподносят ему игрушку, сшитую из заячьей шкуры. Считалось, что это своеобразное пожелание большой семьи, пишет в статье «Сюжеты с участием анималистических персонажей в обрядовых практиках Поволжья» Т. Золотова.
