Проклятие инструментализации: как все превратилось в поиск выгоды

На протяжении десятилетий фильмы киностудии Metro-Goldwyn-Mayer начинались с рычащего льва, украшенного словами Ars gratia artis: искусство ради искусства. И хотя в искренности и возвышенности помыслов богатейшей корпорации можно усомниться, эти слова отражают одну из немногих веских причин, по которым люди снимают кино. Искусство ради прибыли, саморекламы пропаганды на самом деле не является искусством в чистом виде.

Но, кажется, ничто больше не имеет ценности само по себе, а рассматривается только как средство для достижения какой-то утилитарной цели. Впервые я столкнулся с этой печальной тенденцией в 2010 году, когда рецензировал книгу Гретхен Рубин «Проект “Счастье”» (2009) — рассказ о периоде неустанных поисков счастливой жизни. Один отрывок поразил меня настолько, что я до сих пор
помню его почти слово в слово. День с мужем начался не слишком гладко, но после извинений Рубин пишет: «Мы обнялись — по крайней мере на шесть секунд, что является минимальным временем, необходимым для выработки окситоцина и серотонина. Напряжение спало».

У меня перед глазами встал леденящий душу образ женщины, которая обнимает мужа не из любви или привязанности, а для того, чтобы высвободить гормоны для снятия стресса. Будто в своем стремлении к счастью она делала все только ради улучшения настроения. Казалось, ничто другое не имело такого значения. В конце годичного эксперимента по превращению себя в машину для получения удовольствия она задумалась о том, что изменилось, а что нет. «Может быть, я видела то, что хотела видеть», — задумалась она и тут же добавила: «Может быть, но кого это волнует?».

Эта инструментализация настолько незаметно вошла в нашу жизнь, что мы даже не замечаем, насколько это странно, не говоря уже о том, что это неправильно. И, похоже, мы даже не осознаем, насколько широко она распространена. Тем не менее ее последствия глубоки, и из-за них мы снова и снова упускаем из виду то, что действительно ценно в жизни.

Прежде чем рассказать, что пошло не так и как это исправить, я должен защитить свое утверждение о том, что все становится инструментом в чьих-то руках. Это не риторическое преувеличение. Мне действительно трудно представить что-то стоящее, что хотя бы некоторые люди не отстаивали бы с точки зрения утилитарной пользы, прежде чем говорить о его внутренней ценности. Возьмем, к
примеру, посещение церкви. Большинство верующих считают, что богослужение — это религиозный долг, а не прагматичный способ попасть в рай. Однако сегодня нередко можно услышать, как даже христиане, например Дебора Дженкинс из журнала Premier Christianity, ссылаются на исследования, согласно которым «участие в жизни церковной общины может продлить жизнь, снизить уровень депрессии и укрепить психическое здоровье». В книге, которую я сегодня пролистал, говорится о пользе молитвы для физического здоровья и приводится ссылка на исследование, которое «показало значительное положительное влияние ежедневной молитвы на сердечно-сосудистую
систему, кровь, а также мышцы и кости». Конечно, никто не станет утверждать, что это лучшие причины для обращения к религии. Но это не мешает приводить подобные доводы как весьма убедительные.

Если говорить более приземленно, то нам даже дают практические причины для того, чтобы испытывать оргазм. Заголовок в The Telegraph за 2015 год — «Ученые утверждают, что один оргазм в день может уберечь от рака простаты» — отражает широко распространенное мнение о том, что одна из главных причин, по которой мужчина занимается сексом, — это не удовольствие, не близость, а забота о здоровье.

Можно долго перечислять то, что люди ценят сами по себе, в надежде найти что-то, что не связано с пользой для здоровья, богатства или благополучия. Ваши поиски будут напрасны. На сайте Opera North перечислены 10 преимуществ пения, и только одно из них — возможность самовыражения — имеет отношение к искусству и творчеству. Среди других ответов: «становится легче», «улучшается работа легких», «легче справиться со стрессом и расслабиться», «улучшается память», «больше уверенности».

Многие люди, выступающие за воссоединение с природой, делают это по причинам, которые апеллируют к тому самому утилитарному, эгоцентричному гедонизму, из-за которого человечество в первую очередь и утратило связь с Землей. Национальный фонд охраны исторического наследия утверждает, что «прогулки на природе способствуют хорошему самочувствию», а набирающий популярность тренд «лесных погружений» побуждает нас использовать лесные массивы как своего рода бесплатную клинику. Эти так называемые защитники природы, похоже, не замечают иронии в том, что, если мы отправляемся к деревьям ради какой-либо выгоды, мы действуем с тем же эксплуататорским, потребительским настроем, что и те, кто их вырубает.

Даже философия,это бескорыстное стремление к познанию истины, стала жертвой инструментализации. Университетам уже недостаточно заявлять, что их программы позволяют студентам исследовать одни из самых фундаментальных вопросов бытия. Теперь вопросы носят
более приземленный характер: например, как философия поможет вам купить дом или накопить на пенсию? Философию часто преподносят как тренинг «универсальных навыков мышления», и применимы они в первую очередь на рынке труда. На сайте философского факультета
Кембриджского университета есть целая страница, посвященная пяти навыкам, которые пригодятся при составлении резюме: интеллектуальным, коммуникативным, организационным, межличностным и исследовательским.

Инструментализация наиболее вредна, когда она касается того, что мы делаем для других и вместе с другими. Иммануил Кант считал это «категорическим императивом» — абсолютным требованием морали — «относиться к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относиться к нему только как к средству». Слова, которые мы используем для описания
инструментализации других людей, отражают наше негативное отношение к этому явлению: дегуманизация, объективация, эксплуатация. Вот почему инструментализация социальных связей аморальна и обречена на провал. Если мы начинаем зацикливаться на том, какую пользу нам приносят социальные отношения, то относимся к другим людям как к инструментам для собственного развития.

Среди таких видов деятельности можно назвать садоводство, занятия спортом, походы, плавание, участие в общественных кампаниях, волонтерскую работу, выпечку хлеба, рукоделие, ведение дневника, смех, слова благодарности. Мы все чаще спрашиваем не о том, что в них хорошего, а о том, какую пользу они могут принести нам. И под «пользой» мы подразумеваем здоровье, богатство и мирской успех.

Но что в этом плохого? В конце концов, человек, живущий ради инструментальной пользы, и тот, кто этого не делает, могут заниматься одним и тем же. Однако мы упускаем из виду тот факт, что хорошая жизнь зависит не только от того, что мы делаем, но и от того, как мы это делаем. Два человека с одинаковыми культурными предпочтениями могут ходить на одни и те же выставки, смотреть одни и те же фильмы и слушать одну и ту же музыку, но если их мотивы принципиально различаются, то и миры, в которых они живут, тоже будут разными.

Чтобы понять почему, нужно вернуться к базовому вопросу о том, почему что-либо имеет ценность. В «Никомаховой этике» Аристотель одним из первых, но точно не последним, заметил, что одни вещи мы делаем ради достижения цели, а другие — ради самих целей. Только последние имеют внутреннюю ценность, в то время как средства достижения цели имеют лишь внешнюю ценность. Если мы зададимся вопросом, в чем заключается высшая ценность жизни, то очевидно, что она в вещах, имеющих внутреннюю ценность.

Эта мудрость настолько очевидна, что ее можно было бы счесть банальной. Но ее стоит повторять из века в век и на всех этапах нашей жизни, потому что так легко отвлечься от того, что действительно ценно, ради чисто инструментальных благ. Самый яркий пример — деньги. Деньги важны только тем, что на них можно купить, и тем, что с их помощью можно получить многое из того, что мы ценим больше всего. И все же стремление накапливать все больше и больше, не веря, что этого достаточно, кажется слишком человечным и отвлекает нас от общения с близкими и любимых занятий.

Погоня за внешними, а не внутренними благами — довольно распространенная ошибка. Но инструментализация всего и вся идет еще дальше. Она не просто отвлекает нас от всего, что хорошо само по себе, но и лишает эти вещи внутренней ценности, превращая их в средство для достижения цели. Хуже того, эти цели сами по себе не представляют никакой ценности.

Подумайте о том, чему служит инструментализация: здоровью, богатству и психическому благополучию. Все это настолько очевидно желанно, что легко упустить из виду тот факт, что ни одно из этих благ не имеет внутренней ценности. Это в полной мере относится к богатству, но в равной степени справедливо и для психического и физического здоровья.

В первую очередь позаботьтесь о своем физическом здоровье. Мы часто говорим о нем так, будто это самое важное. Вот почему цитата Огюстена Берроуза «Когда у тебя есть здоровье, у тебя есть все» стала интернет-мемом. Но мы ценим здоровье не само по себе. Мы ценим его по двум причинам. Во-первых, альтернатива обычно связана с болью и страданиями, которые сами по себе неприятны и которых следует избегать. Во-вторых, будучи здоровыми, мы можем делать то, что придает смысл нашей жизни. Но здоровая жизнь, лишенная любви, значимой деятельности или впечатлений, была бы пустой. На самом деле многие люди, страдающие хроническими заболеваниями, удивляют себя и окружающих, когда обнаруживают, что на самом деле здоровье — не самое важное в их жизни. Болезнь помогает им яснее понять, что действительно имеет значение, и они приходят к выводу, что лучше быть, скажем, больным и любимым, чем здоровым и ненавистным. Как сказала одна из участниц исследования, передвигающаяся в инвалидном кресле: «Я могу жить полной жизнью, даже если у меня нет физических возможностей. Я могу жить полной жизнью, потому что жизнь идет изнутри». Физическое здоровье важно лишь как основа, которая помогает нам ценить то, что действительно имеет значение. Здоровье в полном смысле этого слова — это не отсутствие болезни.

Даже счастье, которое, пожалуй, чаще всего называют одним из преимуществ инструментализации, не является безусловным благом. Нехорошо, когда кто-то радуется, видя, как страдают люди, которых он ненавидит. Нехорошо жить в химическом облаке блаженства, довольствуясь тем, что оторвано от реального мира. Нехорошо жить в иллюзии крепких отношений, когда твой партнер изменяет тебе за твоей спиной. Да, порой блаженное неведение лучше болезненного знания, но это не делает его благом.

Так что же является благом само по себе, если не здоровье, богатство и душевное благополучие? Философы неоднократно совершали ошибку, пытаясь определить что-то одно как summum bonum, «высшее благо». Для Аристотеля это было интеллектуальное созерцание, для буддистов — избавление от страданий, для Канта — добрая воля, для утилитаристов — счастье. Но, похоже, нет смысла пытаться свести все, что ценно само по себе, к одному состоянию или виду деятельности. Аристотель был ближе к истине, когда называл процветание высшим благом для человечества, но ошибался, когда слишком категорично высказывался о том, что для этого требуется. Мы процветаем, когда наша жизнь наполнена занятиями, которые ценны сами по себе, а не ради чего-то другого. Процветание может принимать столько же форм, сколько и сами люди. Фридрих Ницше считал, что жизнь без музыки была бы ошибкой, но только не для тех, кому она безразлична. Идея о том, что высшая ценность в жизни заключается в вещах, обладающих внутренней ценностью, является плюралистической.

К внутренним человеческим ценностям относится все то, что делает жизнь стоящей, не нуждаясь в дополнительных обоснованиях. Спрашивать о них: «В чем смысл?» — значит упускать суть. Смысл в них самих. Мы не можем привести аргументы в пользу их ценности, мы можем лишь надеяться, что другие оценят их по достоинству. Например, мы можем сказать, что день, проведенный в лесу, ценен
прежде всего тем, что заставляет нас осознать чудо жизни и восхититься природой. Заниматься спортом или смотреть спортивные соревнования — значит участвовать в борьбе или наблюдать за ней, а также испытывать радость от попыток объединить разум и тело более органично, чем в обычной жизни. Изучение иностранного языка — это возможность приобщиться к другой культуре, общаться с ее носителями, читать их литературу и смотреть их медиа. Все это обогащает нашу жизнь и расширяет наш опыт, что ценно само по себе, даже если это не увеличивает продолжительность жизни ни на секунду и не отсрочит деменцию ни на один день. Если вы рассматриваете все это как способ укрепить свою умственную, эмоциональную или физическую силу для будущих свершений, то отвлекаетесь от того, что важно здесь и сейчас.

Теоретически различие между внутренними и внешними благами может быть четким, но в реальном мире оно быстро становится менее очевидным. Очевидно, что многие вещи могут быть как внутренне, так и внешне ценными, как, например, все то, что, по моему мнению, было ошибочно инструментализировано. Инструментализация не создает внешнюю ценность, она лишь возвышает ее над тем, что ценно само по себе.

Кроме того, не всегда внутренняя ценность важнее внешней. У людей есть практические потребности, и для них может быть важнее заработать денег, нарубить дров или добыть пропитание, чем почитать роман или поиграть с внуками. Многие вещи приходится делать ради достижения какой-то цели.

Кроме того, не все внешние блага одинаково полезны. Некоторые из них служат высшей цели в большей степени, чем другие. Лесть начальнику ради того, чтобы добиться его расположения и заработать денег на действительно ценные вещи, уводит нас далеко от того, что важнее всего в жизни, и нет никакой гарантии, что мы к этому вернемся. Изучение этики, напротив, в каком-то смысле является средством для достижения цели — хорошей жизни, но эта цель так близка, что ее можно считать самоцелью.

Вот почему я считаю, что споры о том, что важнее — «искусство ради искусства» или «искусство как дидактический инструмент», в некоторой степени бессмысленны. Некоторые виды искусства, особенно инструментальная музыка и абстрактная живопись, можно и нужно ценить только ради них самих. Но многие литературные произведения, фильмы и театральные постановки могут дать нам представление об этике, политике и человеческой душе. Все это помогает нам жить лучше и уделять больше внимания тому, что действительно важно в нашей жизни и в жизни других людей. Такое искусство можно рассматривать как средство нравственного воспитания, но в хорошем
искусстве средства и цели настолько тесно связаны, что разделение кажется искусственным. Например, ни один рассказ о том, почему Антон Чехов был таким великим драматургом, не может обойтись без упоминания его сценического мастерства и человечности, которую оно воплощает. Проблема дидактического искусства не в том, что оно содержит нравоучения, а в том, что они преподносятся слишком грубо. Такие произведения — не просто плохое искусство, но и неэффективный педагогический инструмент.

Взаимосвязь между внутренней и внешней ценностью сложна, и одна из проблем инструментализации заключается в том, что она стремится сгладить и упростить эту взаимосвязь. Она побуждает нас определять, что наиболее полезно, а затем отделять это от того, что
представляет наибольшую ценность, и ставить это в приоритет. При этом она часто сводит на нет или уничтожает те самые преимущества, которые обещает максимизировать.

Возьмем, к примеру, социальные связи. Я только что узнал о исследовании, согласно которому любое занятие — даже чтение — приносит больше пользы, если мы делаем это не в одиночку, а вместе с кем-то. Эта идея сейчас широко распространена и понятна, поэтому люди знают, что общение важно для их психического и физического здоровья. Но одна из самых ценных особенностей дружбы и общности заключается в том, что они помогают нам перестать думать только о себе и лучше понять потребности других. Чтобы получить максимум от общения, нужно делать это с правильным настроем, выбирая время для общения с другими людьми, потому что мы заботимся о них, а они — о нас, потому что мы находим их интересными, потому что нам нравится быть частью коллективного опыта или начинания. Поэтому, если мы решаем общаться только ради собственного благополучия, мы, скорее всего, не получим тех преимуществ, которые обычно дает общение.

Инструментализация создает иллюзию эффективности, поскольку поощряет прямое стремление к практическим целям, которых мы все хотим достичь. Но зачастую это приводит к обратным результатам. Чаще всего вы не получаете заявленных преимуществ от той или иной деятельности, если они становятся вашей главной мотивацией. То, что кажется коротким путем, на деле оказывается тупиком, мешающим достичь желаемого.

Если инструментализация — это такая серьезная ошибка, то почему мы ее совершаем? В конце концов, мы же не ставим перед собой цель лишить смысла наши самые ценные занятия или относиться к друзьям как к инструментам для улучшения психического состояния. Инструментализация уходит корнями в несколько взаимосвязанных особенностей западной современности.

Эпоха Просвещения воплотила в жизнь идею о главенстве автономной личности, которая уходит корнями в классическую и христианскую философию. С течением веков эта идея стала чем-то вроде здравого смысла. Считается, что каждый человек сам хозяин своей судьбы, автор своей собственной истории. Самовыражение и самоопределение считаются необходимыми условиями для того, чтобы быть собой.

Мыслители эпохи Просвещения были правы, выступая за расширение личной свободы в эпоху, когда власть была сосредоточена в руках немногих, а большинство находилось в подчинении. Но люди — социальные существа и никогда не могут быть полностью автономными. Ошибка современности в том, что она упускает это из виду, делая упор на личную свободу и недостаточно внимания уделяя нашей взаимозависимости. Это привело к преувеличению важности автономии, из-за чего ценность индивидуальности стала слишком высокой. В результате происходит атомизация: мир, в котором наша обособленность от других становится чрезмерной.

У этого атомизированного мира есть несколько особенностей, и все они способствуют инструментализации. Во-первых, это порождает иллюзию контроля. Нас поощряют чувствовать себя независимыми, и мы упускаем из виду тот факт, что многое в мире нам неподвластно. Мир раскрывается перед нами, открывая возможности и создавая препятствия в равной степени непредсказуемо. Мы даже не полностью контролируем самих себя. Мы не выбирали свои основные черты характера, особенности личности, таланты и ограничения. У нас нет прямого доступа к скрытым источникам мыслей и желаний, и мы не можем просто выбирать то, что нам нравится или во что мы верим.

Но, привыкнув считать себя свободными и независимыми, мы воображаем, что можем манипулировать миром, чтобы добиться всего, чего захотим. Счастье, здоровье и успех — все это в наших руках, нужно только сделать правильный выбор. И вот мир превращается в набор рычагов и кнопок, которые нужно нажимать, чтобы подчинить его своей воле. Короче говоря, все может и должно быть средством для достижения любых целей, которые мы выберем, потому что, по нашему мнению, этого требует самоопределение.

В эпоху позднего капитализма автономная субъектность все больше проявляется в том, что мы являемся потребителями. Свобода — это прежде всего выбор того, как потратить деньги, с перспективой получить все необходимое в обмен на наличные. Потребительское мышление повлияло на отношение не только к вещам. Мир стал по сути транзакционным, то есть все стало инструментом для получения чего-то другого. Приложения для знакомств не случайно создают впечатление, что мы выбираем себе партнеров, потому что даже к отношениям подходим с потребительской точки зрения. Политика тоже превратилась в торговлю голосами, в которой электорат и политики считают, что победитель получает все, как участник, предложивший самую высокую цену на аукционе, а проигравшие остаются ни с чем. Демократия должна быть способом удовлетворения конкурирующих интересов, а не давать победителям все, что они хотят. Голосование должно быть способом выразить свое мнение, а не добиться своего. Но в новом потребительском мышлении голоса дают власть, но не налагают ответственность.

Еще одним глубинным культурным источником инструментализации является редукционизм, который незаметно проник в нашу культуру из области естественных наук. Редукционизм — это идея о том, что для понимания устройства вещей нужно разложить их на составляющие. Эта идея хорошо служила естественным наукам на протяжении веков. Однако ее ограниченность проявляется в том, что она не работает в социальных науках. Экономику, общество и психологию нельзя объяснить простыми механистическими процессами. Мы поняли, что даже в естественных науках нельзя объяснить все, разбирая вещи на части, и что не менее, а иногда и более важно видеть, как системы работают в целом.

За инструментализацией во многом стоит грубый редукционизм, который игнорирует системы и фокусируется на отдельных их элементах. Богатство впечатлений, например от пребывания на природе, сводится к стимуляции кровотока или выработке гормонов. Искусство, которое вызывает множество самых разных, зачастую противоречивых эмоций, ценится исключительно за способность вызывать положительные эмоции. Социальные связи, которые приносят не только радость, но и боль и страдания, сводятся к источникам эмоциональной поддержки.

Добавьте к этому раздутую веру в личную автономию, потребительский менталитет и упрощенное представление о том, как все устроено, и вы получите неизбежное отношение к миру как к набору ресурсов, которые мы можем использовать для собственного благополучия. Трагедия в том, что, поступая так, мы скорее пренебрегаем своими самыми сокровенными потребностями, чем удовлетворяем их.

Как бы выглядела наша культура, если бы мы отказались от инструментализации всего и вся? Конечно, мы по-прежнему будем использовать многие вещи как средства для достижения целей. Мы также с радостью согласимся с тем, что многие хорошие вещи в жизни приносят нам практическую пользу. Но мы будем воспринимать это как приятный побочный эффект, а не как цель. В деинструментализованном мире мы будем уделять больше внимания тому, что ценно здесь и сейчас.

Возьмем, к примеру, дружбу. Личная выгода, которую мы получаем от общения с другими людьми, реальна, но она не должна быть причиной, по которой мы с ними общаемся. Отношения ценны, потому что мы ценим людей, с которыми общаемся, а не потому, что время, проведенное с ними, вызывает выброс эндорфинов в нашем мозге. Дэвид Юм исправил эту ошибку более двух веков назад, написав: «Я испытываю удовольствие, делая добро своему другу, потому что люблю его; но я не люблю его ради этого удовольствия». Отказаться от инструментализации — значит понять, что хорошее самочувствие часто является следствием хорошей жизни, но это не то, в чем заключается хорошая жизнь как таковая.

Умение ценить вещи сами по себе, а не за то, что они могут нам дать, освобождает. Это избавляет нас от внутреннего давления, которое заставляет постоянно следить за тем, чтобы наши действия служили какой-то дальней цели, и оправдывать прожитые дни с точки зрения будущих заслуг. Но жить полной жизнью — значит в полной мере ценить то, что дает нам жизнь, а не пытаться извлечь из нее выгоду. Это позволяет нам осознать, что хорошая жизнь — это то, чем мы можем наслаждаться каждый день. Самое главное заключается в том, что вещи и люди, которых мы любим, сами по себе достаточны и не нуждаются в дополнительном предназначении, чтобы оправдать то, что мы тратим на них время и заботу. Осознание того, что жизнь сама по себе является целью, — ключ к ее полноте.

Сообщение Проклятие инструментализации: как все превратилось в поиск выгоды появились сначала на Идеономика – Умные о главном.