Известный украинский публицист Андрей Окара опубликовал интереснейший пост, в котором попытался ответить на вопрос: почему Рождество Христово стало в его стране политической проблемой. «Как-то внезапно под 25 декабря в Украине и на российских федеральных телеканалах разразился хайп по неожиданному поводу. А именно — по поводу юлианского и григорианского календарей: когда именно праздновать в Украине Рождество — 7 января или 25 декабря? (Точнее, 25 декабря исчислять по старому или новому стилю?) И в этом вопросе сфокусировалась вся «совковость» всех постсоветских сообществ и обществ — и тех, которые молятся на Советский Союз и «Русский Мир», и тех, которые молятся о том, чтобы последние канули в небытие, но антибольшевицкие идеи продвигают преимущественно большевицкими методами. Итак, сторонники праздновать Рождество (и другие церковные праздники — кроме Пасхи) по григорианскому календарю (точнее, по новоюлианскому) исходят из того, что, во-первых, этот календарь точнее юлианского. И это правда. Во-вторых, что в условиях российско-украинской войны и европеизации Украине надо иметь как можно меньше чего-то, что объединяет с Россией. Вплоть до изгнания вроде бы советского Деда Мороза и предательства салата «оливье» с вареной колбасой. (Жаль, никому не пришла креативная идея изменить направление письма в украинском языке: не слева направо, а справа налево — как у арабов и евреев. Тогда точно с Россией никто не перепутает.) Но вопрос, на самом деле, намного сложнее, чем может показаться на первый взгляд. Отделить сакральное от повседневного Итак, первое измерение — сакральное. Да, григорианский календарь точнее юлианского. Но юлианский — пронизан сложной мистической символикой. Григорианский календарь нарушает ряд важных требований, главное из которых: православная Пасха не должна совпадать с иудейской или быть раньше нее. По юлианскому календарю в православном мире живут Сербский, Грузинский, Иерусалимский, Московский патриархаты, монастыри св. Горы Афон (которые находятся в юрисдикции Вселенского патриархата), а также старообрядцы, украинские греко-католики, сколько-то древних восточных церквей и ряд протестантских церквей и сект. В 2014 году вернулась на старый стиль Польская православная церковь (перешла на новый стиль в 1924 году под жестким давлением Польского государства). В современных Греции, Болгарии, Румынии есть старостильные общины. Вообще же переход на новый стиль в православном мире начался в начале 1920-х годов — под сильным политическим давлением со стороны государства и был крайне травматичным. Иногда некоторые украинские адепты перехода на новый стиль называют Рождество 7 января «советским». Хотя именно в СССР государство в 1923 году при патриархе Тихоне насильно перевело православную церковь на новый стиль. Но продержалось это обновление всего несколько недель и было отменено — кстати, под давлением православных общин из Украины и Юга России. Впрочем, для современных религиозных людей это ведь настоящее счастье — иметь два актуальных календаря: и для светского отсчета времени, и для сакрального. Так действительно легче различать сферу повседневно-бытовой жизни, в которой с нами происходят какие-то обыденные и не всегда красивые события. И сферу, в которой всё иначе: где Христос рождается, крещается, предается распятию на кресте и воскресает. Функционирование двух календарей — гражданского и церковного — лишь подчеркивает этот дуализм. Некоторые говорят — мол, перенос Рождества на 25 декабря позволит не нарушать рождественский пост 1 января, на Новый год. Но тут тоже есть несколько эффективных технологий — для тех сравнительно немногих, кто этот пост держит, но мечтает непременно напиться под «Иронию судьбы» или поесть этой гадкой заливной рыбы под песни Киркорова и Лепса. Во-первых, священники могут благословить на послабление поста. Во-вторых, такое послабление может быть санкционировано на системном общецерковном уровне. Хотя личные наблюдения показывают, что для держащих рождественский пост воздержание от алкоголя и мяса 1 января не является таким уж трагичным самоистязанием. Благодаря стараниям РПЦ, колядки в России так и остались языческим обрядом Второе измерение календарной реформы — культурно-политическое. В том-то и дело, что именно Рождество Христово, которое и в России, и в Украине отмечается в один и тот же день, 7 января, является одним из самых главных маркеров различий между двумя странами, двумя народами и двумя культурами. Тот, у кого есть опыт празднования Рождества и в России, и в Украине, поймут без дополнительных пояснений. У кого нет, то пусть почитают Гоголя «Ночь перед Рождеством»: ничего подобного на российском материале появиться не могло. В России (кроме мест исторического проживания украинцев — в Брянской, Воронежской областях, на Кубани и кое-где еще, а также где много украинцев-переселенцев — на Дальнем Востоке и в Сибири) на Рождество нет ни колядок, ни вертепа, ни дидуха, ни кутьи (не из перловой крупы), ни всего остального. Да, завершается рождественский пост, в православных храмах — торжественное богослужение, всенощная. И всё. К тому же церковные традиции в России были подорваны советской властью сильнее, чем в Украине. Кстати, именно в Рождество обычные русские люди (чаще — жители больших городов), как это часто можно наблюдать, вспоминают о своих украинских корнях или связях с Украиной — у кого-то бабушка, у кого-то прадедушка, у кого-то детские поездки и впечатления. (Почему-то именно в Рождество почти у всех находятся украинские или белорусские родственники!) Еще со времен т.н. Переяславской Рады одно из культурных влияний Украины и Беларуси на Московское царство было связано именно с рождественской обрядностью — например, предпринимались попытки перенести в Москву и Ростов Великий школьный театр и рождественский вертеп, ставилось Ростовское Действо святителя Димитрия Ростовского (Туптала). Но как-то дело не заладилось. Колядок по-украински — очень много, па-беларуску — поменьше, а на русском языке — фактически нет. Фольклористы говорят, что раньше, до середины XIX века, в Великороссии существовали собственные формы рождественской и новогодней обрядовой поэзии: овсень в Поволжье и Центре, виноградье — на Севере России. Но что это такое, мало кто сейчас помнит. (Примечательно, что границы распространения овсеня и виноградья почти совпадают с границами южнорусского аканья и северорусского оканья.) Принципиальное отличие великорусских овсеней и виноградья от украинских, белорусских, болгарских, румынских, греческих и прочих колядок в том, что в России они так и остались частью дохристианского языческого ритуала, частью земледельческого обрядового цикла. В Украине и других православных странах (и католических тоже) церковь интегрировала многие языческие обряды в церковную традицию — прежде всего, коляду в Рождество Христово, щедрование — в Старый Новый год (который на Васыля и Маланку, т.е. на день памяти свят. Василия Великого и преп. Меланьи Римской). А вот в средневековой Московской Руси церковь боролась с этими обрядами особенно жестко — была установка не интегрировать их в церковную культуру, а полностью искоренить — как проявление язычества. Поэтому даже в обширном своде Александра Потебни «Объяснение малорусских и сродных народных песен» (1887) нет ни одного великорусского народного поэтического текста, в котором упоминались бы Христос, Богородица, Николай Чудотворец, прочие святые, царь Ирод и иные христианские персонажи. В великорусских овсенях и виноградье этнографы фиксируют только реалистические и бытовые сюжеты. Тогда как украинские, белорусские, румыно-молдавские колядки и щедривки наоборот — наполнены христианскими персонажами. В Украине обряды колядования, щедрования и даже вождения Козы и Маланки были живы даже во время советской власти, хоть с ними и боролись. А большинство украинских детей первые деньги в своей жизни зарабатывают именно рождественскими колядками, а также щедривками и «посыпанием» на Старый Новый год. Переход на григорианский календарь ведет к забвению Христа Но переживет ли вся эта духовная и культурная роскошь переход на новый стиль? Перенос Рождества на 25 декабря, забвение Старого Нового года — с уникальными обрядами (берущими начало в дионисийских мистериях!) вождения Козы и Маланки, перенос Водохрещи с традиционным купанием в проруби с 19 на 6 января — большой вопрос. Есть подозрение, что нет, не переживет. Так что перенос Рождества на 25 декабря и вообще — переход церкви на новый стиль вместо отличия от России приведет к такому же аскетическому унынию, как в России, либо к европейскому церковному прагматизму, секуляризму и забвению Христа. Впрочем, на данный момент в Украине в условиях жесткой конкуренции между УПЦ МП и ПЦУ есть надежда на победу христианского символизма над постхристианским утилитаризмом и прагматизмом. Идея перехода на новый стиль возникла у некоторых иерархов ПЦУ именно под влиянием примера Вселенского патриархата — мол, хорошо бы сделать в Украине так, как сделала в свое время Константинопольская церковь-мать. Но в этом вопросе, по идее, всё могло бы быть ровно наоборот: именно Украина в целом и ПЦУ в частности могли бы актуализировать для Вселенского патриархата и для мирового православия идею возвращения на юлианский календарь. Кстати, странно, но не все в России и Восточной Украине знают, что украинские греко-католики, а также все «бандеровцы» и западноукраинские ненавистники СССР и современной России празднуют Рождество тоже по юлианскому календарю — 7 января. И от этого они вовсе не становятся русскомировцами, кремлеботами или поклонниками Путина. В Австро-Венгрии и Польше времен Пилсудского это, помимо прочего, сохраняло от ополячивания. Нам лично доводилось слышать от многих канадских и американских украинцев (как православных, так и греко-католиков), что для них Рождество на 7 января, Старый Новый год (на Васыля и Маланку) и Водохреще — это то, что позволяет им ощущать себя украинцами, не терять идентичность, не превращаться в обезличенную массу. Рождество 7 января так и называют — «Ukrainian Christmas», а его символом стал всемирно известный «Щедрык». Ну а у настоящих русских людей в православное Рождество есть возможность приобщиться к традиционной православной украинской и белорусской культуре, а также — вспомнить о своих украинских и белорусских родственниках, если таковые есть, перечитать гоголевскую «Ночь перед Рождеством» и переслушать одну из четырех известных опер на этот бессмертный сюжет (Римского-Корсакова, Чайковского, Лысенко, Константина Меладзе). Ну и у всех-всех христиан, не только православных, есть возможность и даже обязанность вспомнить о том, что именно в эту ночь Бог стал человеком, чтобы потом каждый из нас смог стать богом.
