Языческие амулеты и талисманы древних славян историки и этнографы пытаются расшифровать уже долгое время. Некоторые из них вполне поддаются прочтению — например, солярные символы, другие — имеют множество вариантов расшифровки.
Зачастую сакральный смысл славянских оберегов зашифровывался в идеограмме. Так, Борис Рыбаков в книге «Язычество древних славян», приводит пример использования в вышивке на одежде архаичного символа запаханной нивы – квадрата или ромба, поделенного на четыре сектора, в каждом из которых – по точке (посеянному зернышку). Обычно такой знак вышивали на рукавах рубах в местах бицепсов, а также на шерстяных юбках-поневах вдоль бедер и ног, желая придать силы, крепости и выносливости наиболее важным по время пахотных работ частям тела.
Другой популярной идеограммой было Колесо Сварога – круг с заключенным внутри символом Перуна, который неустанно «вращает» жизненный цикл, чередуя времена года и подчиняя стихии огня, земли, воздуха и воды. Талисман создавался в различных вариациях, но всегда этот знак носили для привлечения удачи, житейского и финансового благополучия.
Активно использовалась для магической защиты и символика поклонения Волосу (Велесу) – вечному противнику Перуна. Змей Волос «отвечал» за плодородие и богатство, поэтому славяне охотно носили медальоны и подвески-змеевики в надежде, что «змеиный коловрат» наделит своего хозяина мудростью и жизненной изобретательностью, поможет противостоять врагам и защитит от темных сил.
Изображение головы Ящура-Змея, обнаруженные археологами в новгородских находках 9-11 вв., использовалось при строительстве домов и в дизайне домашней утвари, например, на ручках ковшей.
Зачастую в славянских оберегах, кроме тотемных животных и символов различных Божеств, присутствовали наузы – магические узелки. Одним из самых популярных был «узел счастья» – символ гармонии духовных и материальных ценностей, богатства, счастья, процветания. Сплести магический амулет мог не всякий. Лишь тот, кто освоил магическое наузничество.
Как отмечает А. Соколова в книге «Традиции русской народной свадьбы», наузы часто использовали в качестве свадебных оберегов. Известен обычай, когда нагое тело жениха оплетали лыком с 12 «узлами счастья» или повязывали пояс с 12-40 наузами.
Кроме трех символических цветов – белого (Мира живых), черного (Мира мертвых) и красного (Жизнь человека), славяне использовали для украшения одежды зашифрованную свастику, имевшую огромное количество вариаций: от «звезды» с двумя и более «лучами» до заключенного в круг-коло знака. Свастика встречалась на многих элементах одежды, полотенцах, детских вещах, и всегда считалась символом блага.
Так, знак Инглия, используемый древними славянами и ариями, служил оберегом от темных (потусторонних) сил, символизировал чистоту и зарождение новой жизни, поэтому нередко использовался на одежде девушек и молодых женщин. Как отмечает в монографии «Символика орнамента в русских народных костюмах» С. Валькевич, знак Инглии вышивали на оплечьях и по подолу женских рубах, а также на вороте праздничной одежды.
Другим изначально женским символом был знак Рожаница, который олицетворял животворящие силы природы, женское начало всего сущего и таинство рождения. Обычно одежду со знаками Рожаницы носили во время беременности и после родов, чтобы обрести силы для вынашивания и рождения ребенка, а также быстро вернуть девичью красоту, стройность и физическую силу после появления малыша.
Другим хорошим оберегом для девушек и женщин был Славец: первым он сулил удачное замужество, вторым – семейное счастье и рождение здорового потомства. А вот у мужчин был популярен Колядник – знак, символизирующий смену времен года, обновление и перемены к лучшему. С его помощью удавалось добиться победы не только на войне, но и в любых мирных начинаниях.
Кроме того, популярной свастикой был знак Солонь, спасающий человека и его имущество от темных сил, а также знак Родимич, помогающий передаче знаний из поколения в поколение и дарующий мир и взаимопонимание между «отцами и детьми» одной семьи. Славяне, которым доверяли решать судьбы других, носили оберег с Молвинцем – знаком, который помогал принять правильное решение и повышал авторитетность сказанного. Ну а тех, кто пребывал в поисках смысла жизни, выручал трехлучный Триксель – древний символ, помогающий уверенно двигаться к намеченной цели.
Популярным знаком в славянских орнаментах было Древо Жизни – символ гармонии миров Прави и Нави, защищающий семью и дом от нечисти, дарующий достаток и покой. Для защиты от любых болезней использовали сакральный знак Одолень-трава или Огнецвет – вариацию Мирового дерева. Огнецвет не только защищал от недугов, но и помогал набраться храбрости для принятия важного решения.
Стоит упомянуть и про крест, который язычники-славяне считали символом небесного огня и солнечного Божества. Древние верили, что амулет с крестом способен защитить своего хозяина со всех четырех сторон. Например, двенадцатиконечный крест, четыре луча которого заканчивались перекладиной, наносили на стены домов и предметы быта, что обезопаситься от негативного влияния извне.
Другим популярным символом был знак «Птицы клевучей», который защищал человека от темных сил. Использование «птичьей» символики в вышивке и украшениях вполне объяснимо: наши предки-славяне считали птиц воплощением высших существ, наделенных магической силой. Неслучайно, в славянской мифологии была столь популярна Жар-птица (родственница легендарного Феникса), в русских заговорах и сказках известная как птица Рух или птица-Страх, и символизирующая идею воскресения и бессмертия. Для финно-угорских племен лебеди, гуси и утки были священными. На них не охотились, считая, что именно эти птицы перевозили колесницу Даждьбога-Солнца через Океан-море.
Нередко символы птиц сочетали с популярным славянским оберегом в виде фигуры или головы коня, который символизировал добро и счастье. Его использовали для защиты дома, размещая на крыше, или носили в качестве оберега-украшения. Как уточняет М.Семенова в книге «Мы – славяне!», коньки являлись любимым оберегом смолено-половских кривичей и были в меньшей степени распространены в других славянских племенах.
