Было время в Русской церкви, когда внешние правила стали значить очень много, а внутренняя жизнь человека словно потерялась, оказалась не нужна. Постишься, ходишь в храм, говоришь на исповеди, что каешься, – и замечательно, ты верный раб Божий.
Отчасти это было связано с тем, что царь Петр I провел в Церкви реформы: упразднил патриаршество и учредил Синод – министерство религии (1721 год). Контролировал Синод обер-прокурор (с 1722 года), светское лицо, всецело подчиненное государю. Такое положение дел сохранялось вплоть до 1917 года, когда на Соборе был избран патриарх Русской церкви.
В Синоде распоряжением царя Петра были поставлены духовные фискалы, называвшиеся инквизиторами, с протоинквизитором во главе. Инквизиторы должны были тайно наблюдать за правильным и законным течением дел церковной жизни.
Внутренняя жизнь Церкви сразу нарушилась – ведь Бог не создавал Церковь как министерство. Способы управления Церковью как светской организацией привели к огромным перекосам в духовной жизни всей Церкви и каждого человека в отдельности. Росли формализм, фарисейство, уставничество. И тогда Бог послал человека, преподобного Паисия Величковского, который, подобно Сергию Радонежскому, обновил подзабытые основы.
Но кроме внешних обстоятельств были и другие причины. Еще апостол Павел говорил, что наша вера постоянно должна обновляться. Обновляться прежде всего личными усилиями. Если за этим не следить, забыть про бодрость, готовность всегда дать ответ и списать расслабление на обстоятельства, однажды мы обнаружим свою душу в серьезном расстройстве.
Во времена Паисия Величковского в церковной среде всерьез звучали мнения, что Бог слышит только ту молитву, которая произносится вслух. Пост, выстаивание церковных служб, вычитывание молитв считались показательными условиями доброкачественной жизни христианина.
Книг, на которые могли бы опереться интересующиеся, что такое духовная жизнь и как на нее настроиться, – не было. В монастырях хранились греческие списки с Добротолюбия, а переводов никто не заказывал. Как понимать то или иное место в Евангелии – поди разберись своим неокрепшим в Боге умом.
Если ты исполнял положенное, а жизнь «не налаживалась», считалось – сам виноват, значит, недостаточно молишься-постишься. Разбираться, что там у тебя в душе, никто не считал особенно нужным, да и мало было знавших, как это делать.
Святой Паисий, став монахом, все это испытал на себе: не к кому обратиться, услышать добрый совет – как возрастать в христианской жизни? Как не засыпать на уставной, много раз повторяемой молитве? И решил ехать на родину Православия в Грецию. На Афоне выучил греческий, проштудировал первоисточники и перевел Добротолюбие и другие тексты святых на русский.
Из всего узнанного святой понял: нет молитвы без живого и искреннего обращения человека к Богу. Именно такая молитва выстраивает, настраивает христианскую жизнь, привязывает душу ко Христу, определяет поступки, отношения с другими людьми.
С Богом можно говорить о самом затаенном, о чем никому не скажешь. С верой в Его любовь отваживаться видеть и доставать из сердца личное зло: маловерие, корысть, обиду, страхи, зависть. Не скрывать того, о чем Бог и так знает. Просить помощи, мужества, просить надежды и сил становиться добрее.
Важнейшее условие молитвы – не лукавить сознательно. Не можешь кого-то простить (а сказано, что это первое условие молитвы, прошений) – говори Богу: не могу, не хочу, хотя и знаю, что Ты этого ждешь; помоги мне захотеть! И верь, что Бог поможет. «А нежелание свое исповедуй старцу (духовнику) и верь, что Бог через твое признание поможет тебе», – напоминает святой Паисий.
Вера как доверие Богу в молитве необходима, уверен святой. Если видишь, что ее мало, надо просить умножить, помочь нашему неверию. «По вере нашей и Бог помогает нам во всякой нужде. Если сильнее надеемся и уповаем, сильнее и Бог помогает нам». «Помните, что молитва роднит человека с ангелами – только человек, кроме ангелов из живых существ может молиться».
В XVIII веке считалось, что молиться можно лишь специально написанными длинными текстами в определенное время, в храме или дома перед образами. Поэтому слова апостола Павла «Всегда молитесь» и Христа: «Когда молитесь, не будьте многословны, как язычники, думая, что в своем многословии будут услышаны» (Мф. 6:7), на которых основывался святой Паисий, рассуждая о молитве, не всеми сразу были поняты.
Святой Паисий напоминает, что молиться хорошо на всяком месте и во всякое время. Бог требует не количества, а правды твоих слов и сердца.
Разумеется, есть молитва в храме, однако сегодня в среднем миряне посещают службу, литургию не чаще одного раза в неделю. Разумеется, есть утреннее и вечернее правило, но далеко не каждый полностью их выполняет.
Святой Паисий предложил выход: молиться короткой молитвой: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Ее можно произносить про себя, стоя, сидя, лежа, во время еды, работы, тем более при опасностях, трудных положениях, приступах гнева, уныния, ссорах, когда скучно, когда не знаешь, как поступить, когда обидно и больно.
Главное условие такой молитвы – стараться сочувствовать словам, которые произносишь, то есть молиться не только умом, но и, через свои чувства – душой и сердцем. Тогда молитва не превратится в мантру. Важно искренне желать, чтобы Бог помиловал, потому что грешен же. А если еще не понял всем существом, что грешен, то все равно назвать себя безгрешным ни у кого из христиан язык не повернется.
Если стараться повторять эту молитву по возможности часто, то она поможет помнить о Боге, о том, как необходима Его милость, помощь на всякое время. А просьба о милости поможет уменьшить мнение о себе, своей правоте, будет точить себялюбие как вода – камень.
По соображениям святых, если не оставлять такую молитву, в человеке, в его сердце будет незримо, таинственным образом формироваться верный способ существования: в отношении к Богу, к миру, ближним и дальним. Человек будет уходить от себя как центра мира и приближаться к себе как части Тела Христова, к родству и взаимной любви с ближними и Богом.
Такую молитву обычно называют Иисусовой молитвой и много спорят, можно ли ею молиться без четок, без наставника. Известный старец Амвросий Оптинский говорил, что у Иисусовой молитвы несколько уровней. Есть молитва «сердечная», когда, при благодати Божией, все существо человека молится независимо от того, что он делает, и даже во сне. Это удел немногих.
А есть молитва «трудовая», когда человек повторяет слова молитвы и старается с ее помощью жить словно перед лицом Божиим, чем бы ни был занят. Такая молитва доступна всем.
Тем людям, которые хотели научиться такой молитве, святой Паисий рекомендовал ежедневный отчет совести: «На каждый вечер мы должны испытывать себя, как прошел у нас день».
То есть надо уединиться и подумать, как я общался с близкими в семье, с коллегами на работе, были ли в моих мыслях, чувствах, словах греховные проявления, какие именно? Хотел бы я покаяться в них или чувствую желание самооправдаться, настоять на своем и т.д.
Святой Паисий советовал выписывать разговор со своей совестью на бумагу, потому что «помыслы коварны и могут позже обмануть человека, представить так, что ничего особенно плохого и не было, или же просто все позабыть».
Такое испытание совести позже нашло свое продолжение в откровении помыслов: когда монах открывал старцу свое сердце, рассказывал, какие мысли, желания его особенно, чаще всего беспокоили и т.д. Именно святой Паисий ввел в своих монастырях (потом эту традицию переняли Оптина, Глинская пустыни) непременное откровение помыслов монаха опытному подвижнику.
Но почему надо кому-то рассказывать о том, что творится в душе, и как это влияет на нашу молитву?
Цель испытания совести – научиться видеть бревна в своем глазу. Если мы хотим искренне молиться, искренне исповедоваться, хотим прямых и честных отношений с Богом, мы должны учиться видеть все, что нам в этом мешает.
Но сам человек видит и оценивает себя, свои мотивы, поступки субъективно, фонит эгоизм, страх, желание показаться лучше (или хуже). И нужен второй – опытный и добрый, который поможет видеть себя в Божией правде. У мирян таким человеком может быть духовник.
Святые говорят: как человек живет, так и молится. Что это значит?
Если живешь худо, притворяешься, осуждаешь, враждуешь и не каешься, – откуда взяться искренней молитве, честному разговору с Богом? Захочется, скорее всего, все это скрыть и от Бога спрятаться.
Правда, фарисеев это не останавливало, однако Бог такую молитву вменял во грех.
Пожалуй, первым фарисеем можно назвать Каина. Библейская история двух братьев, Авеля и Каина, начинается с того, что оба они принесли Богу жертву «от плодов рук своих»: Каин – урожай от земли, Авель – первородных животных своих стад.
Жертву Авеля Бог принял, а жертву Каина отверг.
Краткое святоотеческое понимание библейского сюжета таково: жертва Каина не выражала любви к Богу, благодарности Тому, кто помог вырастить прекрасный урожай, стать сытым и защищенным, как это выразила жертва Авеля. По мнению некоторых комментаторов, Авель принес Богу лучших первенцев, а Каин – подпорченные колосья (на тебе, Боже, что мне не гоже).
Святые называют молитву плодом сердца. Бог видел сердца обоих братьев и потому предостерег Каина: «Грех… влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4:7). Каин же, поняв, что уличен, что не может скрыть своих истинных мыслей и чувств от Бога, испугался и разозлился, и выместил злость, а также ревность и зависть, на брате Авеле, убив его.
Каин и Авель – два способа бытия, отношения к Богу, говорят святые. Оба молились, принося жертву, но один – формально, внешне, а сердце его уже далеко отошло от любви и благодарности Богу. Другой – от чистого сердца, в котором была радость общения с Богом.
Всех людей «грех влечет к себе», поэтому святые советуют постоянно проверять себя: чего я хочу, молясь Богу? От какого избытка говорит (молчит) мое сердце? Моя молитва – привычка? Я молюсь только потому, что мне что-то нужно? Прощаю, хочу ли простить я своих врагов, когда произношу «Отче Наш»? Бывает ли моя молитва просто словами радости от того, что Бог есть? Что принял нас в Свою Церковь, открыл, что такое любовь, доброта?
«Лучше быть согрешающим и кающимся, чем исправляющимся и возносящимся», – напоминал святой Паисий.
Известно, что молитве содействует пост: человек наевшийся скорее поспит, чем помолится. Но, считает святой Паисий, для молитвы важен общий уклад жизни, режим сна, работы и даже, оказывается, «бытовые мелочи».
Например, Паисий обращает внимание на то, как человек проводит свободное время, как стремится одеваться, сколько вещей иметь. Ведь житейская суета и многозаботливость мешают молиться. Молитва – это взгляд в небо, а если все интересы человека в земном, откуда браться молитве?
«В потребностях же, одежде и вещах соблюдай простоту, скромность, меру – не потому, что не на что купить, а потому, что этим душа смиряется и не удаляется от Бога, – и везде удобно найдет их; в этом поступай так, чтобы ни в чем не обличала совесть».
Преподобный Паисий негативно относился к тому, чтобы человек при малейшем затруднении, в том числе и в молитве, использовал принцип «беги». «Если кто привыкнет убегать или избавляться от скорбей, тот во все дни своей жизни не найдет места и времени для получения пользы».
Старец учил спокойно, помня о всеведущей воле Божией, воспринимать все жизненные обстоятельства. Только в спокойном состоянии духа молитва бывает сосредоточенной и искренней: «Жизнь эта, как колесо вертящееся, не постоянна и не стройна; иногда бывает для человека благополучие, некоторый почет, – к чему не прилагай сердца; иногда бывает гонение от людей – тогда не печалься, а надейся на перемену; иногда набегают скорби, страсти – тогда не подчиняйся им.
Все это приходит нам – и попускается Богом для нашего спасения, и опять отходит, как устроит благодать Его, чтобы наказать и помиловать нас».
При подготовке статьи были использованы следующие источники:
Коллажи Дмитрия ПЕТРОВА
Запись Как обновить свою засохшую молитву? впервые появилась Милосердие.ru.
