Смерть – таинственный и до конца не изведанный феномен. Она неминуемо ждет всех, и к ее приближению никто не может относиться спокойно. Многим страшно говорить и даже думать об этом. Почему же упоминание о смерти вызывает у нас столько трепета? Как перестать ее бояться? Нужно ли молиться за усопших? И для чего Церковь установила родительские субботы, одну из которых, Димитриевскую, мы отмечаем сегодня? На эти и другие вопросы ищем ответы с протоиереем Александром Скориком.
Разговоры о смерти касаются каждого человека. Одни спокойно рассуждают о ней, другие стараются избегать этой темы. Что такое смерть с точки зрения Церкви, и как к ней относиться?
− Смерть – это следствие грехопадения наших прародителей Адама и Евы, временное разлучение души и тела. Душа идет к Богу отвечать за свою жизнь, в то время как тело предается погребению. «…Ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3.19). После пришествия в мир Христа Спасителя мы относимся к смерти как к переходу от временной жизни к жизни вечной. Господь открыл нам врата в Царство Небесное, и мы надеемся, что каждый из нас сподобится вечного блаженства по милости Божией.
Земная жизнь каждого человека рано или поздно закончится. Все люди об этом знают, но есть те, кто боится даже думать о смерти. Как научиться не бояться?
− Полностью избавиться от страха перед смертью невозможно. Причина боязни заключается в том, что разлучение души и тела – нечто незнакомое для нас. Человек всегда боится неизвестного. В мире были единицы людей, которых воскресил Господь Иисус Христос, поэтому они имели опыт смерти. Были случаи, когда святые воскрешали людей. Из Евангелия мы знаем, что после распятия Христа «гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли» (Мф. 27. 52). Но для нас страх является естественным, потому что мы не испытывали подобного опыта. Вера помогает нам избавиться от панического страха, ужаса перед смертью. Поэтому этот страх является скорее благоговейным.
Воскрешение дочери Иаира
Нужно ли готовиться к смерти? Если да, то каким образом?
− Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Одним из превосходнейших способов приготовления к смерти служит воспоминание и размышление о смерти». Мы должны всегда помнить о смерти и готовиться как к очень важному событию. Святые отцы называют смерть рождением в вечную жизнь. У человека бывает три рождения: появление в мир, Крещение и переход в вечную жизнь. Есть такое выражение: «Христианство – это умение умирать». Нам важно думать о внезапности смерти. Если мы будем помнить, что в любой момент земная жизнь может закончиться, то каждый начнет должным образом настраиваться и готовиться к смерти.
Зачем нужно молиться за близких людей? Ведь молитва – это не гарантия того, что человек останется жив после аварии или тяжелой болезни. Часто у людей опускаются руки, и они перестают видеть смысл в обращении к Богу…
− Молитва – это не требование, а смиренная просьба. Мы просим чего-то, но в конечном итоге надеемся на волю Божию и покоряемся ей. В молитве «Отче наш» мы произносим слова: «…да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли».
Бог знает, что произойдет с миром и с каждым человеком в отдельности. Но это не означает, что от наших действий ничего не зависит. Бог не ограничивает свободу человека, поэтому мы можем влиять на участь близких посредством молитвы. Из повествования о пророке Ионе мы знаем, что ему было возвещено о разрушении Ниневии, но Господь изменил решение о погибели города после того, как жители покаялись и постились три дня. Это пример того, что молитва имеет силу. Молиться людям необходимо, но результат зависит от Господа.
Насколько важна молитва за усопших?
− Во-первых, молитва за почивших сродников – это выражение нашей любви к ним, которая не прекращается после их смерти. Мы больше не можем накормить, напоить или согреть человека, молитва – единственное, что мы можем дать усопшим. Перешагнув порог вечности, наши родные нуждаются в нашей молитвенной поддержке.
Во-вторых, от нас сокрыта участь умерших людей, но Господь может помиловать человека, который унаследовал вечную погибель.
Я часто привожу английский эквивалент выражения «Страшный суд» – Last judgement. Это переводится как «последний суд», потому что он окончательный. Когда человек умирает, происходит «частный суд». Усопший находится либо в предначатии вечного блаженства, либо на пороге страшных мук. Поэтому, пока еще не наступил последний суд, мы можем и должны молиться за близких.
Ангел смерти. Художник Э. де Морган, 1881 год
Мне приходилось сталкиваться с неверующими, которые спрашивали: «Почему умирают дети и подростки? В чем они провинились перед Богом? Они еще совсем юные…» Как правильно ответить на их вопросы?
− Это сложный вопрос, над которым размышляют богословы и философы всех времен. Никто еще не дал исчерпывающего ответа. Мы можем попытаться всмотреться в страдания Христа, поразмышлять о Его любви. Господь пришел в мир невинным ребенком. И даже Он принимает страшные страдания и смерть за каждого человека. Но мы все равно не можем до конца ответить на вопрос и понять, почему умирают младенцы, молодые люди. Нам остается только смириться и ждать. Ответ на этот вопрос мы найдем только тогда, когда сами перейдем порог вечности. Как пишет святитель Иоанн Тобольский: «Тогда не будет ни одного, кто не скажет: "Праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои"» (Пс. 118.137).
Верующие молятся за усопших каждое утро и на Божественной литургии. Однако в году есть отдельные дни, посвященные молитвам за усопших. Зачем Церковь установила родительские субботы? В чем важность таких дней?
− В недельном богослужебном круге суббота – день покоя – посвящена поминовению всех усопших в истинной вере и надежде на воскресение и жизнь вечную. Для сугубого поминовения усопших Церковь установила вселенские родительские субботы. Например, Димитриевская родительская суббота стала днем особого поминовения усопших после победы русских воинов в кровопролитной Куликовской битве в 1380 году. Сначала в этот день поминали именно тех, кто погиб на Куликовом поле, а потом, с течением веков, традиция поменялась, и поминовение стало всеобщим.
Как говорить с человеком, потерявшим близкого? Как утешить и что сказать?
− Пожалуй, здесь главным советом будут слова апостола Павла: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12. 15). Например, умирает у матери сын. Как принять трагедию? Во многих случаях до конца жизни человек не сможет смириться с потерей. И это не говорит об отсутствии веры. В этом случае мы видим глубочайшую любовь, которая не может окончательно принять реальность.
Здесь важно избегать главной ошибки – пытаться объяснить смысл трагедии с точки зрения Промысла Божия. В данный момент человек не готов и не способен услышать подобные утешения. Мы можем даже причинить боль этими словами. Лучше всего ее обнять и вместе сострадать горю, особенно в первое время после трагедии.
Хотя каждый случай особенный, поэтому нужно быть очень чутким.
Художник Виктор Кудрин
В Евангелии мы читаем: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:38). Где взять уверенность в том, что мы не умираем, а лишь переходим к вечной жизни?
− Обычно мы говорим, что у нас не может быть такой уверенности. Но когда-то я слышал повествование о святителе Николае Сербском, который провел многострадальную жизнь. Он находился в концентрационных лагерях во время Второй мировой войны. Однажды к нему подошел надзиратель, увидел его в плачевном состоянии и сказал: «И после этого всего ты еще веришь в Бога?» Святитель Николай ответил: «Нет, теперь не верю. Теперь я знаю». Оказывается, уверенность появляется вместе с духовным опытом, жизненными страданиями и скорбями. Чтобы приобрести уверенность, мы должны пытаться постичь бессмертие души. Для этого необходимо углубляться в духовную жизнь.
В одной песне есть такие слова: «Кабы нам поднять глаза, ну хотя бы на минуту, да увидеть, как горит у души душа». Я думаю, мы должны чаще поднимать глаза на небо от земных устремлений, смотреть на звезды, рассматривать устройство этого мира и удивляться премудрому замыслу Творца. «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…» (Рим. 1. 20).
Беседовала Анастасия ГРИЩУК
Публикация сайта «Православное Осколье»
