Культурный центр Его Святейшества Далай-ламы XIV «Тибетский дом» (Дели, Индия) и фонд «Сохраним Тибет» (Россия) приглашают вас в день Первого Поворота Колеса Дхармы принять участие в онлайн-учениях по произведению Гьялсе Тогме Сангпо «37 практик бодхисаттвы» (лаклен содунма), которые дарует досточтимый геше Дордже Дамдул, директор Тибетского дома (Дели). Учения состоятся 9 июля с 15.30 до 17.30 (мск). Синхронный перевод на русский язык: Евгений Бузятов
ПОСМОТРЕТЬ ТРАНСЛЯЦИЮ Чокор Дючен — день, отмечающий начало передачи Учения Буддой Шакьямуни. В течение семи недель после пробуждения Будда хранил молчание. Затем боги Индра и Брахма поднесли Будде колесо и попросили даровать учение. Приняв подношение, Будда Шакьямуни повернул Колесо Учения в первый раз в Сарнатхе, даровав Учение о Четырех Благородных Истинах. Колесо стало одним из восьми благоприятных символов буддизма, а восемь спиц колеса Дхармы представляют собой благородный восьмеричный путь. Об авторе текста «З7 практик бодхисаттвы»
Познакомиться с текстом Гьялсэ Тогме Сангпо «З7 практик бодхисаттвы» Нгулчу Гьялсэ Тогме Сангпо родился в год Дерева-Овцы пятого цикла рабджунг (1285) неподалеку от местности Сакья в Центральном Тибете. Благородные существа с самого рождения обладают постижением непостоянства, но порой им необходим внешний импульс в форме неблагоприятного стечения обстоятельств, [чтобы подтолкнуть их к духовной практике]. Так было с царевичем Сиддхартхой, что-то похожее произошло и в жизни Нгулчу. Его любимая матушка умерла, когда мальчику было всего три года от роду, а двумя годами позже ушел из жизни его отец. До девятилетнего возраста Нгулчу воспитывала тетушка, но затем и она оставила этот мир. После этого заботу о ребенке взял на себя его дядя по материнской линии, который учил его читать и писать. В возрасте четырнадцати лет Нгулчу принял обеты послушника, а в 29 лет – полные монашеские обеты. Нгулчу Тогме затем приступил к освоению учений Сугаты, вначале получив наставления по практикам развития бодхичитты в соответствии с мадхьямакой и читтаматрой, а также посвящения, устные передачи и личные инструкции по ваджраяне. Он старался получить все учения по сутрам, тантрам и личные инструкции, которые существовали в то время на земле Тибета, а также наставления по Дзогчену. Так он стал великим буддийским наставником Тибета. Как повествует предание, однажды, когда Нгулчу было пятнадцать лет, он сумел спонтанно разъяснить трудное место в трактате Асанги «Абхидхармасамуччая» своему учителю и всем ученикам в классе. С этого дня его стали именовать Тогме (Асанга). В другой раз на его теле поселились вши, но он отказался их убивать, и они жили на нем, покуда не умерли естественной смертью. Он спел для них мантры дхарани и изготовил из их останков ца-ца (глиняные изображения божеств). Так он получил имя Гьялсэ (Джинапутра), Сын Победителей. Вот что говорил Нгулчу Тогме о болезни: «На самом деле, болезни не существует, но в нашем омраченном бытии в силу наших собственных дурных кармических деяний порой рождается ощущение болезни. Это свидетельство нерушимого закона причинно-следственной связи. Это также доказательство того, что болезнь подобна магической иллюзии: ее ощущаешь, но при этом она нереальна. Таким образом, болезнь – это духовный учитель, показывающий нам природу самсары. Она служит непосредственной причиной взращивания терпения, рождающегося в нас, когда мы смиряемся с собственной болью и чувствуем сострадание к другим страждущим. Следовательно, болезнь – наилучший способ очиститься от дурных деяний и омрачений, накопленных нами в прошлых жизнях. Я лично не прилагаю усилий для того, чтобы исцелиться. Даже если я умру от этой болезни, я не буду испытывать глубокой тоски, ибо для меня нет ничего радостнее больного тела». Этот великий наставник и бодхисаттва написал свыше ста текстов, разъясняющих Учение Будды. Самый известный из них «З7 практик Сыновей Победителя». Нгулчу Тхогме ушел из жизни в 1369 году в возрасте 75 лет, его кончина сопровождалась великим множеством благих знамений. Текст напечатан в журнале “Buddhist Himalaya: A Journal of Nagarjuna Institute of Exact Methods», Vol. II , No. I & II, 1989. Перевод с тибетского: Эрик Пема Кунзанг.
