Как жителям Ульяновской области провести ночь с субботы на воскресенье, чтобы весь следующий год до нового летнего солнцестояния жизнь была благополучной, зажиточной, повезло с замужеством, а может, даже посчастливилось найти клад, узнала ulpravda.ru. В воскресенье, 7 июля, отмечается один из самых известных славянских праздников, в котором чудесным образом переплелись языческие обряды и христианская вера. Это день Рождества Иоанна Предтечи, или Иван Купала. Праздник веселый, озорной и немного фривольный. История его насчитывает даже не столетия – тысячелетия. Чем дальше отстоят от нас какое-то событие, тем отчаяннее историки, этнографы (в данном случае) и просто любители спорят о его происхождении, названии и символике. Разбирать все точки зрения на Ивана Купалу все равно что диссертацию писать. Поэтому углубляться не будем, обозначим основные моменты. Рождество Иоанна Предтечи в церковном календаре симметрично Рождеству Иисуса Христа (7 января) и является не просто праздником, а торжеством. В Григорианском календаре Рождество Христа приходилось на зимнее солнцестояние, то есть день начинал прибавляться, Рождество Иоанна – на летнее, когда день начинал убавляться. С переходом на современный календарь Рождество уже не привязано к астрономии, но в народной памяти эта связь сохранилась. Иоанн Предтеча в дальнейшем именовался Иоанном Крестителем. Таинство Крещения включает в себя погружение в освященную воду, то есть купание. Так праздник и получил просторечное название Ивана Купалы. Праздновали Ивана Купалу не только славяне, но и многие народы, населявшие Европу и Азию. Традиции празднования тоже были примерно одинаковы: приношение жертвы купанием, очищение огнем, сбор трав, исцеляющих от порчи и других болезней. Все это сопровождалось песнями, хороводами, играми, общими трапезами. Принимать участие в празднике могли все жители общины, а в некоторых местностях женщины даже были обязаны участвовать в празднике, иначе их могли посчитать за знающихся с нечистой силой. Искупаться накануне Ивана Купалы надо было вечером до захода солнца. На севере топили бани и парились вениками из свежесобранных трав, на юге купались в водоемах. Но мужчинам купаться не разрешалось: считалось, что их могут утащить русалки. Однако если считали, что в реке или озере водятся русалки, то купались в родниках, почитаемых святыми. Прыжки через огонь были не только актом очищения, но и пророчеством. Если парень и девушка, взявшись за руки, прыгнут через костер и не разомкнут рук, то скоро их ждет свадьба. Хорошим знаком считались искры, летящие вслед прыгающим. Плетение венков связывалось не только с обережными силами купальских трав, но и указывало на будущий сенокос. Эти обряды никогда полностью не исчезали из народной жизни, а в последние годы вызывают все больший интерес. Праздновать Ивану Купалу планируют ульяновские туристические клубы «Лайк» и «Русские бульдозеры». Вечерки накануне Ивана Купалы соберут организаторы проекта «Краса Симбирска». В программе будет все как у наших предков-славян: купание, костры, хороводы, венки, гадания. В воскресенье в Александровском парке состоится семейный фестиваль «Иван Купала» с играми, мастер-классами, музыкальной программой и ярмаркой ремесел. «Оглядываясь в прошлое, можно заметить, что обращения к истокам носят периодический характер. Примерно 2-3 раза за век люди оглядываются и задаются вопросом: «Кто мы?» И уровень технического развития не мешает, а, иногда, возможно, катализирует эти вопросы. Чем быстрее мы удаляемся от индивидуального к масс-маркету и унификации, тем острее потребность в уникальном. Формируется мода и извне. Когда мы начали делать фестиваль русской культуры «Краса Симбирска» в 2021 году, моды на «народность» еще не было. Но буквально с того же года в политике государства все чаще стала звучать русская тема. Появились фильмы, статьи, рассказывающие о прошлом, предпринимаются попытки встроить историю в современность, причем реализуется подход, когда делают адаптации для разного возраста. Иногда это получается удачно, иногда - нет, но количество переходит в качество, и вот уже слова «народные традиции» не имеют аромата нафталина. В условиях неопределенности человеку свойственно искать опору. Когда стоит выбор глобального масштаба - быть или не быть, - именно к родной культуре многие начинают обращаться. Так было и раньше, так и сейчас. Наверное, пока мы будем обращаться к корням, задавать вопросы: «Кто мы, откуда и куда идем?», искать смысл жизни, этот смысл и будет в нашей жизни», - говорит о возвращении народных обрядов в эпоху гаджетов и искусственного интеллекта автор и создатель проекта по популяризации русской культуры «Краса Симбирска» Анастасия Кувшинова. Что же касается озорства на Ивана Купалу, то в некоторых местностях молодежь этой ночью хулиганила: подпирала двери домов, перегоняла телеги, разбрасывала дрова, затыкала печные трубы, чтобы дым шел в избу, замазывала окна. Как бы весело это ни казалось празднующим, в современном обществе такие развлечения тянут на статью «Хулиганство». Но было и еще одно значение у Купальской ночи – мистическое. Считалось, что всякая нечисть в эту ночь становится особенно сильной и строит козни людям. Ведьмы и колдуньи собираются на Лысую гору под Киевом, где творят свои обряды и превращения. Чтобы предотвратить проникновение нечисти в жилище, на порог и подоконники было принято класть жгучую крапиву. А самые отчаянные головы шли в лес, чтобы увидеть цветущий папоротник, который, по легенде, открывал клады. Для удачного эксперимента надо было очертить вокруг себя круг и не спускать глаз с растения, как бы ни бесновалась нечисть вокруг запретного круга. А венки, в которых девушки красовались в хороводах, по окончании праздника было принято пускать по воде: чей венок поплыл быстрее, та первой и выйдет замуж. Пристал венок к берегу – в текущем году свадьбы не будет. Утонул венок – быть беде. За гадания, за веру в пакостящую нежить да за то, что купальские игры среди молодежи имели в основном брачно-любовную тематику, праздник Ивана Купалы называли «бесовским» и в Средневековье пытались запретить. Но прошли века, а купальские традиции в народе не забыты. «Народная культура - это очень сложная субстанция. С одной стороны, она впитывает новое, потом перерабатывает, и вот уже мы не отличаем, например, авторскую песню от народной. Умные люди всегда знали, что адаптировать новое гораздо проще, нежели переломить обычай, это с одной стороны. С другой стороны, известны учения, обряды, произведения народного творчества, которые имеют единые сюжетные линии, несмотря на то, что народы находятся очень далеко друг от друга, имеют разное вероисповедание. Это говорит о единых корнях где-то далеко, за горизонтом нашего восприятия. Многими учеными-этнографами давно замечено, что масса архаичного органично встроилась в нашу жизнь. Иногда это допускается христианскими догмами, как, например, было с Масленицей, иногда не приветствуется, как, например, гадание. Но если что-то существует столетия, то так просто не исчезнет», - считает Анастасия Кувшинова. Мы становимся богаче, когда знакомимся со всем разнообразием культуры, изучаем разные точки зрения. Верующие мы, атеисты или агностики, с уважением следует относиться ко всему огромному пласту нашей истории, не зачеркивая в ней ничего, но изучая и осмысляя. Мы как деревья, которые, кстати, по преданию, в Купальскую ночь разговаривают между собой и перемещаются, не существуем обособленно: без корней – наших предков и без молодых побегов – наших потомков. Круговорот жизни не останавливается ни в какую эпоху. Фото предоставлено Анастасией Кувшиновой.
