Вопрос читателя:
Здравствуйте. Меня зовут Варвара, мне 18 лет. После долгих лет бунтовского «подросткового атеизма» я поняла, что мне нужно возвращаться к Богу и Церкви. Недавно я стала общаться в интернете с человеком, который нашёл меня через группу православных ВКонтакте. Все это время он присылал мне душеполезные чтения, беседовал со мной на тему воцерковления, молитвенного правила, святых отцов, культуры, музыки и тому подобного. В один день он отправил мне эти размышления (в нескольких частях) одного человека: «Тому, кто может вести себя по-христиански, уже не может быть нужно выходить замуж, равно как и жениться, а кому это все-таки нужно, те все равно по-христиански вести себя не будут». И ещё из комментариев: «„период жениховства“ — это сознательное отступление от христианских интересов, которое, разве что, не должно становиться слишком большим. что касается брака, то человеку, который уже привык к трудовым будням христианской жизни, он абсолютно не нужен. бывает нужен — для молодых людей, которые могут друг друга поддержать в желании жить по-христиански (об этом есть очень хорошее послание св. Афанасия Великого к преп. Аммуну). конечно, некоторые и, придя в возраст, остаются молодыми — слишком молодыми (задержки в развитии). но это не меняет принципа.» Как я поняла, примерно так же он размышляет про дружбу. В этих размышлениях чувствуется какой-то цинизм или сухость, отношение к людям как к технике, которые, в идеале, не должны испытывать лишние чувства и эмоции, чтобы не дай Бог не впасть в блудную страсть или гуманизм (гуманистами же автор называет всех тех, кто не соглашается с ним). При этом я не могу сказать, что у автора совсем нет тех мыслей, с которыми я согласна, но конкретно эти моменты совсем странные для меня.
Итак, учитывая все это, у меня возникло много вопросов. Меня очень смущают эти размышления. Неужели все, эмоции, любовь и брак, дружба, все это христианину не нужно, так как это может потенциально навредить ему? Может, я просто не поняла автора? Мой собеседник объяснил это так — миряне являются настолько христианами, насколько они приближаются к монашеской жизни (но это не значит, что путь мирянина недопустим). С этим я могу согласиться, но автор статьи кажется более категоричным в этом вопросе. Заранее спасибо
Ответ священника:
протоиерей
Дорогая Варя!
В вопросах вероучения и изучения своей веры нужно руководствоваться не тем, что Вам советует кто-то по интернету, а тем, что Вам говорит Ваш духовник — священник, которому Вы исповедуетесь и который, в общем, становится Вам наставником в вере. Если у Вас есть крестные родители, которые стали восприемниками сознательно и которые сами воцерковлены, лучше спрашивать ответы у них. Если этих знаний недостаточно или не всегда можно спросить батюшку, а с крестными как-то не задалось (по разным причинам), прочитайте Закон Божий, запишитесь в Воскресную школу для взрослых или какие-то хорошие, проверенные, аккредитованные курсы про Православную веру с понятными, подготовленными преподавателями, чтобы сформировать у себя фундамент представлений о мире, которые основаны именно на христианском учении. А ориентироваться на непонятно кого из интернета — это плохая идея. Во-первых, Вам могут наговорить непонятно что, во-вторых, потому что Вам могут предлагать вопросы, которые находятся вне контекста Ваших знаний и к которым, возможно, Вам еще не время подходить. Размеренный, выстроенный курс о вере как раз даст Вам правильные представления в нужное время, а рандомные вопросы очень сложно рассматривать полноценно, если у Вас нет такой подготовки.
Что касается конкретно процитированной мысли, в Православии есть два пути — монашеский и мирской. И, как Вы знаете, даже духовенство бывает двух типов — черное (монашествующие) и белое (женатые, семейные священники). Все одинаково совершают литургию, окормляют паству. Монахи скорее подадут совет монашествующим, потому что способ жизни у них схожий и опыт схожий, а женатые скорее подадут совет мирянам, потому что у них с ними тоже похожий опыт семьи: бытовые проблемы, семейные вопросы, отношения с родителями, детьми и так далее, — то есть все то, чего нет у монахов. Оба эти пути равно допустимы, оба могут вести к Богу и святости, на обоих встречаются святые. Возможно, мы знаем больше святых монахов, но это не означает, что нет святых мирян — просто, возможно, о многих из них мы попросту не знаем, потому что если, скажем, епископы были на виду, а на Афоне проверяли могилки захороненных монахов на предмет святости, мирян знали только их родственники и соседи, а на предмет святости никто и не думал проверять их останки, за редчайшими исключениями.
Конечно, есть у всех христиан — и мирян, и монахов — иерархия ценностей, в соответствии с которой на первом месте стоит всегда Бог и отношения с Ним. А вот как реализуется земная жизнь человека зависит от его индивидуальных особенностей и его выбора. Есть те, кто призван к отшельничеству — и они уходили и уходят жить в полном одиночестве, в молитве. Есть те, кто призван к монашеству — но не становятся отшельниками, а живут в общежительных монастырях. Их семья — это игумен (или игуменья) монастыря, их монашествующие братья или сестры, с которыми они живут бок о бок, ведут хозяйство, если монастырь сельский, или поддерживают свой монастырь в городе как-то иначе. У них нет собственного имущества, они подчинены игумену, у них нет плотских отношений (вот Вам и три монашеских обета) — но они живут вместе и могут очень активно помогать мирянам, которые нуждаются в поддержке. Есть, наконец, огромное количество мирян, которые живут своей волей, имеют имущество, и кто-то живет один, а кто-то вступает в брак, у кого-то в браке рождаются дети, а кому-то Господь не благословляет это. И все эти варианты могут быть дорогой любви, молитвы, помощи другим, заботе о других, борьбой с личными грехами и постепенным приближением, восхождением к Господу.
С Богом!
