- Для наших предков кладбище было сакральным местом, где мир живых встречался с миром мертвых, - говорит кандидат исторических наук Сергей Грунтов. - Туда ходили, как в гости к близким. Обязателен был этикет: не шуметь, не веселиться, приносить небольшие дары, не забывать дни обязательного посещения, просить ушедших о помощи и заступничестве...
- Как обустраивались кладбища у предков?
- Одно из главных отличий от современных - семейный принцип захоронения. Его и сейчас можно увидеть в деревнях, где на кладбище рядом иногда лежат десять и более членов семьи. На новых участках и в городе это едва ли возможно: места выделяют по порядку и обычно на две могилы.
Кладбища в городах уже в XIX веке разделяли дорожками на сектора. Самая престижная зона - вдоль центральной аллеи и у храма. В деревнях структура была произвольной. Самые старые захоронения - в центре на возвышенности. Повсюду кладбища отделяли оградами из дерева, камня или рвом с небольшим валом.
- Как заботились о могилах предков в семье век-полтора назад?
- Крестьянки обметали их, на кресте повязывали новый рушник, когда старый терял вид, обкладывали холмик новым дерном, подсыпали свежим песком, порой сверху черной землей высыпали крест. А вот покосившиеся иструхлевшие кресты меняли редко.
- Современные столик, скамейка, ограда на могиле - это традиция какого времени?
- В XIX веке крестьяне на кладбище садились на землю, а могилу накрывали скатертью. Так и поминали предков. Столик и скамейка - это влияние города, где непривычно сесть просто на траву или песок. Изредка скамеечки встречаются у дворянских захоронений конца XIX века. Их современная популярность связана с обычаем поминальной трапезы на кладбище на Радуницу...
- ...которую часто критикует церковь...
- Однако традиция, известная прежде всего на востоке и в центре страны (там же чаще встречаются и скамейки со столиками), сохранилась. Люди следуют местным традициям. А понимая Радуницу как встречу родных, нужно осознавать: часто они едут издалека, их дом может быть продан, и кладбище - единственное место встречи. Так что едва ли стоит осуждать людей, даже если они несколько переходят границы в еде и питье...
Дворяне приносили на кладбища раскрашенные венки из металла
- В XIX веке крестьянское надгробие - это деревянные кресты, колоды, иногда домики, накрывавшие захоронение. Кроме того, памятники из обычных камней - с кованым или литым крестом. С середины XIX века известны и первые оградки вокруг богатых захоронений. Порой они даже продолжались шатровой конструкцией, закрывая памятники, как беседка.
А вот о кладбищах газонного типа с подголовниками у нас не знали до конца 1920-х - тогда решили таким образом сохранить захоронения жертв Первой мировой войны. Сегодня так хоронят редко, хотя обсуждают создание подобных участков на кладбищах. При этом идея превратить исторический некрополь в газонный, уничтожая существующие памятники, как это пытаются делать на Военном кладбище в Минске, выглядит варварством...
- Сегодня на кладбищах появляются памятники неожиданных форм и конструкций. В чем корни такого явления?
- Надгробия богатых людей всегда выделялись: памятники из заграничных мастерских, скульптуры, мавзолеи. Но и у крестьян понимание красоты в народной культуре всегда связывалось с некоторой избыточностью. Ее можно увидеть в высоких крестах (до 7 - 8 метров) в XIX веке или в раскрашенных послевоенных памятниках в окрестностях Гольшан. А сейчас - в полноростовых изображениях умерших на надгробиях и в ярких пластиковых цветах.
- Кстати, что и зачем предки приносили на кладбище?
- Особых запретов не было. Но люди знали (и знают): мертвым приносят дары - с пустыми руками в гости ведь не идут. В этом смысле пластиковые цветы традиционны - не по форме, а по содержанию. Но в XIX веке ни их, ни живые цветы на могилы не несли. Правда, дворяне порой вешали на памятник металлические раскрашенные венки.
Больше запретов касалось того, что не забирали с кладбища. Например, остатки еды после трапезы. Многие предметы и вовсе считали опасными - их могли использовать в черной магии: песок с могилы, оказавшуюся на поверхности кость...
- А как c традицией согласуется то, что, похоронив мужа или жену, второй супруг заказывает двойной памятник со своим портретом и даже выбитой первой датой?
- В традиционной культуре одно захоронение соответствовало одному памятнику-кресту. Смысла ставить его заранее не было, и это посчитали бы плохой приметой. Но дворяне часто на одном памятнике размещали имена нескольких умерших. Наносили их после каждого нового погребения. Хотя в Шерешево Пружанского района Ядвига Гаврицкая в начале ХХ века поставила памятник в память о сыне, умершем в Америке, записав на нем и себя с вакантной датой смерти. Таковой она осталась поныне.
Поэтому, думаю, памятник впрок - новая традиция, но не чуждая логике традиционной культуры. Ведь предки готовили одежду для похорон, иногда - доски для гроба. Спокойно обсуждались обстоятельства: у кого заказать «труну», кого позвать на поминки, место на кладбище. Крестьянин подробно объяснял, кому достается земля, скотина, инвентарь. Устную волю, высказанную в присутствии членов семьи, соблюдали беспрекословно.
«Идея сжечь тело повергла бы наших предков в шок»
- Сегодня многие выбирают кремацию своих близких. А у предков были варианты, кроме захоронения в землю?
- Кремация была запрещена в Российской империи, куда входили наши земли. Да и сама идея сжечь тело повергла бы в шок. Правда, некоторых дворян и священников погребали в криптах под храмами, где тело, по сути, земле не предавалось. Редкими в XIX веке были надземные колумбарии (катакомбы) с ячейками для гробов. В Беларуси такой сохранился только на старом католическом кладбище в Кобрине.
- Сегодня люди часто не ждут третьего дня после смерти, а хоронят усопшего на второй...
- И в XIX веке тоже делали так вопреки предписаниям церкви и властей, как отмечают этнографы. Хотя официально в метриках часто фиксировали третий день. Но летняя жара не способствовала долгому держанию покойника. Да и люди смотрели прагматично, чтобы меньше кормить и поить гостей, зашедших помянуть усопшего. В народной традиции обязательным было, чтобы покойник ночь провел в доме. В некоторых случаях тело для более длительного сохранения отвозили в часовню на кладбище. Поэтому в похоронах на второй день можно проследить отход от церковных установок к традициям белорусов.
Кстати, траур крестьяне носили не больше года - и только самые близкие родственники. Этапными были 9 и 40 (иногда 30) дней. Но большинству было не до траура: работа не ждала, особенно когда в семье стало на одни рабочие руки меньше. Траур как ношение черной одежды, отказ от развлечений скорее характерен для дворян - особенно у женщин он мог длиться годами.
- Восприятие смерти у нас сильно изменилось?
- Да, и оно радикально отличается от присущего крестьянской и дворянской культуре XIX века. В XIX веке человек, умирая, перемещался в категорию предков, его душа продолжала посещать родных в определенные дни, смерть налаживала отношения с сакральным, с той, другой, стороной. Прежде у белорусов существовал развернутый комплекс обрядов - в деревнях и маленьких городах еще можно частично наблюдать эти действия. Например, пешую похоронную процессию на центральной улице... В большом городе от прежнего обряда осталось немного. Погребение теряет символизм, сакральность, становится утилитарным актом, тягостным для его участников. Сфера все более профессионализируется, покойников препоручают похоронным агентствам. Кажется, скоро все вовсе сведется к забиранию тела из морга, погребению и поминкам в кафе - без ритуала прощания. Так что не будет преувеличением сказать: в современной жизни мало места для прежних сакральных обрядов, касающихся похорон...