Revenons à ce que le philosophe classique a compris des économies de marché dès le départ.
Article original de Sarah Durham publié dans l’Acton Institute.
Lorsque l’on évoque l’origine des principes fondamentaux de l’économie, la plupart d’entre nous pensent à Adam Smith et à sa Richesse des nations. On peut dire que Smith a été le premier à faire de l’économie une discipline à part entière, avec cet ouvrage novateur sur le fonctionnement du marché libre. Il faut certainement lui rendre hommage pour l’ampleur et la profondeur de sa contribution.
Cependant, Adam Smith était loin d’être le premier à commenter les tendances humaines fondamentales qui ont constitué l’épine dorsale du commerce et des échanges pendant des millénaires avant lui. Bien qu’ils n’aient pas constitué un champ d’étude unifié, le langage, les outils et les principes économiques ont été intégrés aux discussions philosophiques, politiques et juridiques dans de nombreux textes historiques bien connus. L’un d’entre eux est La République de Platon, écrit vers 375 avant J.-C. et communément considérée comme son œuvre maîtresse.
Bien que nous le vénérions, Platon n’est peut-être pas la première personne à laquelle nous pensons lorsque nous essayons de comprendre les principes du marché libre. Après tout, nous le connaissons en tant que philosophe et non en tant qu’économiste. Cependant, dans le livre II de sa République, nous trouvons des expressions étonnamment claires et utiles de plusieurs principes économiques de base. Il est encourageant de voir un penseur antique aussi éminent assumer déjà les principes de base de l’échange et du comportement économique ; cela permet de renforcer l’idée que ce type d’activité est naturel pour les humains vivant en société. Les formulations de Platon sont également remarquablement simples et succinctes, fournissant des images accessibles des principes fondamentaux du libre-échange en action.
J’exposerai ici quatre principes économiques fondamentaux énoncés dans quelques pages seulement du dialogue de Platon – la partie où il cherche à construire une société idéale. Ces passages servent à alimenter la réflexion sur des éléments de notre économie actuelle que nous pourrions considérer comme acquis, en apportant un éclairage ancien sur un sujet intemporel.
« Je pense qu’une ville naît du fait qu’aucun de nous ne se suffit à lui-même, mais que nous avons tous besoin de beaucoup de choses… et parce qu’une personne fait appel à une deuxième pour un besoin et à une troisième pour un besoin différent, beaucoup de gens se rassemblent en un même lieu pour vivre ensemble en tant que partenaires et aides. » (369b, c)
Platon entame ici la construction d’une cité idéale afin d’observer à quoi ressemblerait la justice dans une cité parfaite. Il commence par rappeler que c’est le besoin qui pousse d’abord les individus à s’associer les uns aux autres. Personne n’est autosuffisant, dit Platon, et parce que nous avons tous de nombreux besoins que nous ne pouvons satisfaire par nous-mêmes, nous nous regroupons pour aider à satisfaire les besoins des autres.
Il convient de souligner que la formation d’une société met l’accent sur l’intérêt personnel de l’individu, et non sur sa bienveillance à l’égard d’autrui ou son désir de camaraderie. Bien que l’homme soit un animal social par nature (ce qu’Aristote soulignera un peu plus tard), Platon n’affirme pas que c’est la raison pour laquelle il choisit de vivre en communauté. C’est plutôt parce qu’il s’intéresse à sa propre conservation ; il veut que ses besoins soient satisfaits, et il vit donc près d’autres personnes qui peuvent les satisfaire.
Selon Platon, l’intérêt personnel est la motivation la plus naturelle pour la formation d’une cité, qui devient alors le lieu de l’échange en permettant aux hommes de vivre « comme des partenaires et des aides » les uns des autres. Des milliers d’années plus tard, l’intérêt personnel est toujours mis en avant par les économistes comme le moteur fondamental du marché libre.
À lire aussi :
Aristote versus Platon : le choc de deux conceptions de la Cité
« Et s’ils partagent les choses les uns avec les autres, donnant et prenant, ils le font parce que chacun croit que c’est mieux pour lui. » (369c)
Avec ces quelques mots, Platon met directement le doigt sur le concept économique de valeur subjective, qui décrit le phénomène à l’origine de tout échange – le fait que la valeur que je perçois dans les biens que tu me donnes est supérieure à la valeur que je perçois dans les biens que je te donne en échange. Cela repose clairement sur le principe de l’intérêt personnel, car si je ne pensais pas que je bénéficierais, c’est-à-dire que je gagnerais en valeur, d’un échange avec vous, je ne choisirais pas d’effectuer cet échange (dans un marché libre). Je ne vous échangerais pas mon exemplaire de la Phénoménologie de l’esprit contre votre exemplaire d’Être et temps si je pensais que la philosophie de Heidegger était sans valeur par rapport à celle de Hegel. (ce n’est d’ailleurs pas le cas).
La façon dont la notion de valeur subjective entre en jeu dans l’arène de l’échange peut sembler évidente, mais son importance ne doit pas être négligée. Le résultat de la conviction de chaque partenaire que « c’est mieux pour lui » est que l’échange économique est un jeu à somme positive : dans un marché libre, les deux parties bénéficient de quelque chose qui a plus de valeur pour elles que ce qu’elles ont donné.
Le marché libre résiste ainsi à la critique du jeu à somme nulle, selon laquelle chaque fois qu’une personne gagne sur le marché, une autre y perd. Avec la notion de valeur subjective, ce n’est tout simplement pas le cas. Même Platon le savait.
« Nous ne sommes pas tous nés pareils, mais chacun d’entre nous diffère quelque peu des autres par sa nature, l’un étant adapté à une tâche, l’autre à une autre. […] Il en résulte donc que des biens plus abondants et de meilleure qualité sont plus facilement produits si chacun fait une chose pour laquelle il est naturellement apte, la fait au bon moment, et est libéré de l’obligation de faire les autres. » (370b, c)
Le principe de l’avantage comparatif est en accord avec les principes de l’intérêt personnel et de la valeur subjective. Si nous souhaitons échanger avec d’autres pour répondre aux besoins que nous ne pouvons satisfaire par nous-mêmes, et si nous voulons leur offrir quelque chose qu’ils apprécieront plus que ce qu’ils nous offrent (afin qu’ils choisissent de faire l’échange), ne devrions-nous pas tous nous concentrer sur la production de ce que nous savons le mieux faire ? Ainsi, comme les biens, le travail et le temps sont rares, chacun utilise au mieux les ressources disponibles en fonction de ses compétences particulières en termes de qualité et de quantité des biens produits. Cela augmente la valeur de l’échange pour tout le monde.
Platon utilise l’exemple d’un agriculteur pour illustrer ce principe intuitif. Il pense que si l’agriculteur se concentre à plein temps sur la production de nourriture plutôt que de passer une partie de son temps à produire de la nourriture, une autre à construire une maison et une autre à fabriquer des vêtements et des chaussures, il obtiendra la plus grande valeur de son travail et de son investissement en temps, puisqu’il fait ce pour quoi il est le plus apte. De même, le constructeur, le tisserand et le cordonnier tireront le meilleur parti de leur investissement en temps. L’idée est que si chaque individu utilise son avantage comparatif de cette manière, en se spécialisant dans un certain domaine, cela profite non seulement à cet individu, mais aussi à l’ensemble de la communauté engagée dans le commerce.
Un point intéressant : plus loin dans La République, Platon définit le principe de l’avantage comparatif (« chacun fait son travail ») comme la définition de la justice dans la cité idéale qu’il construit. Il l’utilise comme une image pour représenter l’harmonie souhaitée entre chaque partie de l’âme qui s’occupe de ses propres affaires, une harmonie qu’il qualifie finalement de justice. Il est toutefois intéressant de noter que l’une de ses conclusions est que le dirigeant de la cité idéale doit être à la fois un roi et un philosophe, ce qui semble être deux fonctions qu’il serait difficile de bien remplir à la fois. Il est donc difficile de savoir jusqu’où Platon nous conseillerait d’aller dans cette approche unique du choix d’une profession.
Certes, la surspécialisation peut être un écueil de l’avantage comparatif, conduisant à une division excessive du travail, à la déshumanisation et à l’absence d’épanouissement dans les cas extrêmes (pensez à un travail monotone à la chaîne). Néanmoins, l’avantage comparatif reste un principe fondamental de la création de valeur lorsqu’il est utilisé avec modération dans une économie saine.
À lire aussi :
« Il y aura des gens qui remarqueront cette [inefficacité] et fourniront le service requis… ils resteront sur le marché à échanger de l’argent contre les biens de ceux qui ont quelque chose à vendre, puis à échanger ces biens contre l’argent de ceux qui les veulent. » (371c-d)
Dans ce passage, Platon semble décrire ce que nous appelons l’esprit d’entreprise. Ceux qu’il appelle les « détaillants » ont le caractère distinctif des entrepreneurs – ils remarquent un besoin sur le marché avant tout le monde et prennent l’initiative de le combler. Dans le cas présent, les « détaillants » ont observé que le temps de l’artisan est plus efficacement employé à exercer son métier qu’à rester assis sur une place de marché pour vendre ses produits, de sorte que le détaillant (qui, selon Platon, est généralement quelqu’un qui n’est pas « apte à faire un autre travail ») prend le relais, offrant de vendre les marchandises de l’artisan pour lui en échange d’une part du produit de la vente. L’artisan y gagne parce qu’il consacre son temps à l’activité la plus rentable pour lui, et le détaillant y gagne parce qu’il est rémunéré pour le service utile qu’il fournit.
Les entrepreneurs choisissent de prendre le risque de se lancer dans de nouvelles entreprises par intérêt personnel et parce qu’ils perçoivent la valeur ajoutée que représente le fait de tirer parti d’une opportunité de marché négligée. Mais, comme cela a été souligné, ce faisant, ils créent de la valeur pour tout le monde. Le profit que les entrepreneurs reçoivent est la mesure de la valeur qu’ils ont créée pour les autres.
Le fait que ces quatre principes économiques fondamentaux se succèdent rapidement dans La République, et notamment dans la partie où Platon commence tout juste à construire sa cité idéale, semble indiquer qu’il les considérait comme décrivant des comportements humains fondamentaux qui se produisent naturellement, même dans une société rudimentaire. Si même les anciens ont observé que c’est ainsi que les êtres humains interagissent naturellement les uns avec les autres lorsqu’ils forment une société libre et que la conjonction de ces principes apporte un bénéfice universel, alors, étant donné que la nature humaine n’a pas fondamentalement changé, cela semble être une bonne preuve que ces mêmes principes, que les économistes du marché libre vantent aujourd’hui, restent valables.
Cela ne veut pas dire que Platon n’avait pas de critiques à formuler à l’égard du marché. Peu après avoir exprimé ces idées économiques de base, il décrit la corruption qui peut être introduite dans un marché par la création d’une fausse demande de luxe et d’extravagances qui répondent à des désirs intempestifs plutôt qu’à des besoins humains réels, une question controversée qui touche à la fois à l’économie et à la philosophie morale. En outre, on pourrait affirmer, sur la base d’autres passages de La République, que Platon nie d’autres principes importants du marché libre, tels que la propriété privée (voir 464a-c).
Il ne faut pas oublier que la plus grande partie de La République est une gigantesque expérience de pensée sur ce qui constituerait la société idéale et juste, et que la cité la plus juste que Platon construit avec des mots est elle-même censée être un modèle pour l’âme humaine juste. Ainsi, la question de savoir quelles parties du dialogue, s’il y en a, Platon entendait prendre au pied de la lettre, est très controversée. Cette critique pourrait certainement s’appliquer, non seulement à son idée socialiste de garder les biens (ainsi que les femmes et les enfants) en commun, mais aussi aux principes du marché libre qu’il énonce dans le livre II.
Néanmoins, le fait que les notions d’intérêt personnel, de valeur subjective, d’avantage comparatif et d’esprit d’entreprise soient acceptées sans discussion par les interlocuteurs de Platon, alors que, par exemple, son idée de biens et d’enfants en commun nécessite de longues explications, confirme qu’il s’agit de faits fondamentaux de la nature humaine. En outre, les ruminations de Platon sur la façon dont les pulsions de base comme l’autoconservation interagissent avec les désirs vertueux et vicieux de l’âme humaine posent exactement le genre de questions que nous devrions examiner aujourd’hui lorsque nous faisons face aux complexités du marché mondial moderne. Il vaut la peine de revenir à la sagesse ancienne pour susciter la réflexion sur ces sujets importants.
À lire aussi :
