Ludwig von Mises tente, dans L’action humaine, de réconcilier deux arguments sur la charité qui vont dans des directions opposées. Le premier est que certaines personnes ne peuvent survivre sans recevoir d’aide : à moins que la loi ne leur garantisse une telle aide, elles dépendent des dons charitables des plus aisés.
Article original paru dans le Mises Institute.
« Dans le cadre du capitalisme, la notion de pauvreté ne concerne que les personnes incapables de se prendre en charge. Même si l’on ne tient pas compte du cas des enfants, il faut savoir qu’il y aura toujours des personnes inaptes au travail. Le capitalisme, en améliorant le niveau de vie des masses, les conditions d’hygiène, les méthodes prophylactiques et thérapeutiques, ne supprime pas l’incapacité corporelle. Il est vrai qu’aujourd’hui, de nombreuses personnes qui, dans le passé, auraient été condamnées à l’invalidité à vie, sont rétablies dans leur pleine vigueur. Mais d’un autre côté, de nombreuses personnes que des défauts innés, des maladies ou des accidents auraient fait disparaître plus tôt dans le passé survivent en tant qu’inaptes permanents. En outre, l’allongement de la durée moyenne de la vie tend à augmenter le nombre de personnes âgées qui ne sont plus en mesure de gagner leur vie.
Le problème des personnes inaptes est un problème spécifique de la civilisation humaine et de la société. Les animaux handicapés doivent périr rapidement. Ils meurent de faim ou deviennent la proie des ennemis de leur espèce. L’homme sauvage n’avait pas de pitié pour ceux qui étaient inférieurs à la norme. À leur égard, de nombreuses tribus pratiquaient ces méthodes barbares d’extirpation impitoyable auxquelles les nazis ont eu recours à notre époque. L’existence même d’un nombre relativement élevé d’invalides est, aussi paradoxal que cela puisse paraître, une marque caractéristique de la civilisation et du bien-être matériel.
La prise en charge des invalides qui n’ont pas de moyens de subsistance et qui ne sont pas pris en charge par leurs proches a longtemps été considérée comme une oeuvre de charité. Les fonds nécessaires ont parfois été fournis par les gouvernements, mais le plus souvent par des contributions volontaires. Les ordres et congrégations catholiques et certaines institutions protestantes ont accompli des merveilles en collectant ces contributions et en les utilisant à bon escient. Aujourd’hui, de nombreux établissements non confessionnels rivalisent de noblesse avec eux. »
Devrions-nous abandonner la charité au profit d’une aide gouvernementale aux malheureux ?
Ce serait une erreur, suggère Mises :
« Les arguments métaphysiques avancés en faveur d’un tel droit à la subsistance sont basés sur la doctrine du droit naturel. Devant le Dieu de la nature, tous les hommes sont égaux et dotés d’un droit inaliénable à la vie. Cependant, la référence à l’égalité innée est certainement déplacée lorsqu’il s’agit de traiter des effets de l’inégalité innée. Il est triste de constater que le handicap physique empêche de nombreuses personnes de jouer un rôle actif dans la coopération sociale. C’est l’application des lois de la nature qui fait de ces personnes des parias. Ce sont des beaux-enfants de Dieu ou de la nature. Nous pouvons souscrire pleinement aux préceptes religieux et éthiques qui déclarent qu’il est du devoir de l’homme d’aider ses frères malchanceux que la nature a condamnés. Mais la reconnaissance de ce devoir ne répond pas à la question de savoir à quelles méthodes il faut recourir pour l’accomplir. Elle n’impose pas le choix de méthodes qui mettraient en danger la société et réduiraient la productivité de l’effort humain. Ni les personnes valides ni les personnes invalides ne tireraient un quelconque avantage d’une diminution de la quantité de biens disponibles. »
Les critiques de Mises à l’égard du droit au bien-être sont fondées sur sa propre approche utilitariste de la morale et diffèrent de la théorie du droit naturel de Murray Rothbard, qui nie également le droit au bien-être parce qu’un tel « droit » constituerait une agression contre les droits de propriété d’autrui. Dans la pratique, cependant, leurs recommandations sont les mêmes.
Si nous ne faisons pas du soutien aux pauvres un droit, cela nous amène au deuxième des deux arguments sur la charité qui nous tirent dans des directions opposées.
Du point de vue du donateur et du bénéficiaire, la charité est dégradante :
« Le deuxième défaut reproché au système caritatif est qu’il ne s’agit que de charité et de compassion. L’indigent n’a aucun droit légal à la bonté qui lui est témoignée. Il dépend de la miséricorde des personnes bienveillantes, des sentiments de tendresse que sa détresse suscite. Ce qu’il reçoit est un don volontaire dont il doit être reconnaissant. Faire l’aumône est honteux et humiliant. C’est une condition insupportable pour un homme qui se respecte.
Ces plaintes sont justifiées. De tels défauts existent en effet dans toutes les formes de charité. C’est un système qui corrompt à la fois ceux qui donnent et ceux qui reçoivent. Il rend les premiers moralisateurs et les seconds soumis et frileux. »
Si nous tenons compte des défauts de la charité, nous pouvons comprendre l’intérêt de mettre l’accent sur la soi-disant impersonnalité du marché libre. Dans la mesure du possible, les bénéficiaires de l’aide doivent l’obtenir sous la forme de produits et de services que le donateur juge utiles.
L’argument de Mises nous aide à mieux comprendre une célèbre remarque d’Adam Smith dans La richesse des nations :
« Dans presque toutes les autres races animales, chaque individu, une fois parvenu à maturité, est entièrement indépendant et, dans son état naturel, n’a besoin de l’aide d’aucune autre créature vivante. Mais l’homme a presque constamment besoin de l’aide de ses frères, et c’est en vain qu’il l’attend de leur seule bienveillance. Il aura plus de chances de l’emporter s’il peut intéresser leur amour propre en sa faveur, et leur montrer qu’il est de leur propre intérêt de faire pour lui ce qu’il exige d’eux. Celui qui propose à un autre un marché, quel qu’il soit, se propose de faire ceci : « Donnez-moi ce que je veux, et je vous le donnerai. Donnez-moi ce que je veux, et vous aurez ce que vous voulez, c’est le sens de toute offre de ce genre ; et c’est ainsi que nous obtenons les uns des autres la plus grande partie des bons offices dont nous avons besoin. Ce n’est pas de la bienveillance du boucher, du brasseur ou du boulanger que nous attendons notre dîner, mais de leur souci de leur propre intérêt. Nous nous adressons non pas à leur humanité, mais à leur amour-propre, et nous ne leur parlons jamais de nos besoins, mais de leurs avantages. »
Les détracteurs du marché libre citent souvent ce passage. Adam Smith, le principal théoricien du capitalisme, n’admet-il pas que le marché repose sur la cupidité ? Dans un système capitaliste, les gens considèrent leurs semblables d’une manière étroitement égoïste.
Si nous nous appuyons sur l’idée de Mises concernant les échanges volontaires dans lesquels toutes les parties s’attendent à en tirer profit, nous pouvons voir que Smith ne critique pas le marché, mais qu’il en fait l’éloge.
Comme le note la philosophe de gauche Martha Nussbaum :
« Le célèbre passage […] est généralement lu hors contexte […] Il n’affirme pas que tout comportement humain est motivé par l’intérêt personnel, ce que [La théorie des sentiments moraux] consacre sept cents pages à nier et ce que [La richesse des nations] vient de nier. Smith affirme au contraire que ces formes d’échange et de négociation ont quelque chose de particulièrement digne et humain, quelque chose qui les rend expressives de notre humanité. Personne d’autre qu’un mendiant, poursuit-il, ne choisit de dépendre de la bienveillance de ses concitoyens. »
