La mayoría experimenta la insatisfacción no como falta de placer, sino como vacío y desorientación.
Delante de una sociedad que oculta su agresión sistemática, disfrazándola de libertad y goce por medio del consumo, cabe preguntar cuál es la fórmula para superar una disconformidad creciente y desgarradora que busca respuestas en la exacerbación del gusto por lo pasajero y lo inmediato.
Claro, la mayoría de la gente experimenta la insatisfacción no como falta de placer, sino como vacío y desorientación. No es para menos, el mundo productivo nos empuja a aceptar la idea que cuanto más producimos, más merecemos, y, por eso, más podemos consumir.
Pero tener acceso a más bienes no implica que la vida sea significativa, porque el goce siempre es pasajero. Por otro lado, son pocos los que pueden consumir sin tener problemas económicos, así que el instante del goce se traduce no pocas veces en una carga económica insoportable y creciente.
Estamos en una sociedad que es extremadamente exigente para que generemos ganancia, pero no se remunera ese desgaste ofreciendo mejores condiciones de vida, sino dando la sensación de superación y reconocimiento social.
Al mejor empleado se le coloca en un lugar destacado con una foto, se le da una regalía y, después de un mes, otro ocupa su lugar. Todo esto genera una competencia desmedida que nos separa a unos de otros y que nos constituye en enemigos potenciales. Porque al final se espera una recompensa, al estilo de Pávlov. Amaestrados de esta manera, no obtener recompensa suscita comportamientos patológicos que separan a las personas de las relaciones más básicas y necesarias.
Quiere decir que poco a poco comenzamos a internalizar la competencia como medio de obtener ganancias y concebimos el éxito como sublimación del ego. Mas todo es tan transitorio que nos vemos envueltos una y otra vez en la misma rutina, tratando de llegar a resultados más altos, como si la vida fuera un juego digital donde se va ascendiendo a otros niveles.
Sí, aquello que nos parecía inocente, como los entretenimientos de la red, es comparable con la dependencia que suscita la angustia por la exigencia de producción. Y nótese que no hablo de excelencia profesional, porque ella también incluye el fracaso como ocasión de crecimiento, pero eso no importa en una empresa, lo que esta requiere es el crecimiento en la productividad.
Si nos damos cuenta de este mecanismo, entendemos el porqué de tanta adicción en el mundo moderno. El trabajo ya no nos satisface porque no es un espacio que permite crecer como persona, todo es reducido a producir ganancias, no es primordial aprender, sino hacer que el conocimiento haga exitosa nuestra fuente de empleo.
Así, los valores familiares y sus relaciones se relativizan en función del progreso económico. En otras palabras, nos encerramos en un círculo vicioso que solo genera más de lo mismo y termina por destruir lo que era diferente: el amor familiar, la amistad sincera, el compromiso por la comunidad, el espíritu religioso, el empeño por el buen vivir y la capacidad de filosofar a partir de la experiencia. A fin de cuentas, aceptamos el pecado, en su sentido semítico original, como deshonrar nuestro lugar en el mundo, como asumir un modus vivendi y una razón de vida contrarios a nuestra identidad más profunda. ¿Cómo salir de ese círculo vicioso?
Volverse pecado para reconciliarnos son palabras de san Pablo que no dejan de convocarnos una experiencia del todo singular y que intentan explicar la condena de Jesús en la cruz. De esta afirmación se derivan una preguntas esenciales: ¿Somos un objeto de condena (individuos siempre en estado de vulnerabilidad frente a los otros) o un instrumento de destrucción (asumir el carácter de verdugos o ejecutores de una pena) por el simple hecho de pertenecer a un mundo donde la maldad compartida nos coloca en una situación de injusticia permanente? ¿O podemos vivir de una manera alternativa y buscar la verdad, aunque descubramos en el proceso nuestra mentira?
Es decir, ¿estamos dispuestos a aceptar en carne propia las consecuencias de la maldad de la cual somos protagonistas como miembros de una comunidad alienada para recomenzar un compromiso decidido en función de un mundo nuevo y diferente? Asumir las consecuencias de la violencia y la injusticia no es cosa fácil, porque la primera reacción sería reivindicar nuestra inocencia. Pero aceptar sin más las reglas de nuestro mundo, ¿no es abdicar de nuestros más altos valores?
La condena social nos parece una cosa ajena, porque nos sentimos demasiado liberados de la culpa. El problema es que todo aquel que vive en la historia participa de su construcción con sus opciones. Y, cuando decidimos hacer el bien, no necesariamente a los ojos de los otros lo hacemos. Y, tal vez, en lo profundo del corazón, sabemos que nuestra bondad puede ser interesada y no totalmente pura. ¿Esto nos exime de nuestro compromiso para promover la vida entre aquellos que conviven en nuestro ámbito cercano?
Ni siquiera la ley nos salva, porque ella es limitada, no incentiva la creatividad, ni suscita el ímpetu de hacer el bien espontáneamente. La ley nos permite vivir en la indiferencia de la falta de compromiso y, además, nos da argumentos para destruir la vida de los otros.
Como lo vio san Pablo, el camino de la ley es la intolerancia que produce más violencia, el único camino cierto es convertirse en víctima de una ley que se vuelve absoluta y que no deja crecer y ser libres para hacer el bien. La ley obstaculiza el bien, porque es tan limitada como los intereses individuales. Pero si la ley nos limita, ¿qué opciones tenemos? ¿Ir en contra de la ley? ¿Ser anárquicos? No, se trata de ir más allá de la ley en nuestra entrega gratuita al bien. Eso nos empuja a asumir el riesgo en algunas cosas fundamentales.
En primer lugar, la memoria histórica no distorsionada es esencial para tener una vida social orientada hacia el bien. Lo que la caracteriza es que no oculta la realidad, sino que la hace viva para quien la quiera asumir como desafío de cambio humano y cultural.
En segundo lugar, es necesario reconocernos como una comunidad en busca de crecimiento y compromiso humano. Sin este sentimiento de pertenecer a una gran familia, nos perdemos. El principio de la comunión entre nosotros es inherente a la bondad. Es solo en la valoración de las diferencias y en la búsqueda de respuestas consensuales donde nuestra capacidad empática se muestra.
Por último, debemos ser conscientes de que hacer el mal no nos define taxativamente, siempre tendremos opciones para recomenzar nuestra vida y nuestro empeño para ser más generosos y proactivos.
De lo anterior, podríamos decir que aceptar que somos pecado implica ser considerados como pecado por el mundo en el cual vivimos. Sí, el pecador por antonomasia es el que no cumple con las expectativas de una sociedad egoísta, porque el altruista de verdad no usa su bondad como publicidad, ni como medio de reconocimiento social. Se esconde en las rendijas de la historia a donde nadie llega.
Eso no quiere decir que no busque ayuda, pero nunca es el showman de la causa filantrópica. Es el que une voluntades, porque se ha experimentado como pecado y, por ello, se ha entregado a la causa de la fraternidad, de la justicia y de la búsqueda honesta de la verdad. Todo ello porque se sabe insuficiente y necesitado de trascendencia.
El autor es franciscano conventual.
