Elisa Loncon: “Nosotros no podemos demonizar el concepto de la autonomía”
La Comisión para la Paz y el Entendimiento culminó esta semana su trabajo de un año y diez meses entregando 21 recomendaciones al Presidente Gabriel Boric. En lo relativo a las propuestas para el pueblo mapuche, la doctora en Literatura y Humanidades, académica de la Universidad de Santiago y ex convencional, Elisa Loncon, valoró que la instancia vuelva a poner los derechos de los pueblos originarios en agenda, aunque consideró que sus propuestas son aún “insuficientes”.
La instancia, creada en junio del 2023 para dar un cauce final a la disputa territorial en las regiones de La Araucanía, el Biobío, Los Lagos y Los Ríos, sucedió al rechazo del borrador propuesto por la Convención Constitucional que buscaba garantizar derechos del pueblo mapuche.
Con dicha antesala, se reunieron a ocho comisionadas y comisionados mapuche, del mundo empresarial y político, quiénes establecieron puntos que pudiesen concitar el apoyo de todos los sectores. En el caso indígena, se aborda la justicia y reconocimiento, y la restitución de tierras.
Para la también lingüista, considerando el texto como un instrumento técnico que no responde a una conversación “participativa democrática”, pero que permitirá un proceso de consulta indígena, “los pueblos tenemos que prepararnos para instalar los derechos que ya están reconocidos a nivel internacional”.
“No podemos nosotros como pueblos indígenas saldar esto, en términos de la tierra, desde una concepción mercantilista”, añadió como parte de sus planteamientos a Radio y Diario Universidad de Chile.
Loncon, además, abordó las críticas contra el contenido del proyecto provenientes de quiénes vislumbran “tintes octubristas” y de quienes acusan haber quedado aislados de la discusión como sectores del movimiento mapuche autonomista tal como la Coordinadora Arauco Malleco (CAM).
– ¿Cuál es su valoración de la instancia en lo relativo al pueblo mapuche?
Es importante, se valora el esfuerzo realizado. Quedamos muy abandonados después del proceso constituyente cuando se rechazó la plurinacionalidad y los derechos de los pueblos salieron de la agenda. Entonces, con esta discusión, con este documento, nuevamente el tema queda en la agenda política. Ese es un punto.
Lo segundo, es que los resultados desde la mirada de los derechos de los pueblos indígenas son insuficientes, porque dentro del avance internacional de los derechos de los pueblos indígenas se reconoce el territorio como la base de existencia. Sin territorio, los pueblos desaparecen. Entonces, toda esa discusión de avance a nivel internacional de los derechos políticos, no están incorporados. Ahora, lo importante también es que este documento se somete a consultas y este documento va a derivar en propuestas de ley. Dado que el documento también se hizo direccionado por el gobierno, las personas que integraron la comisión fueron nominados por el gobierno, entonces no fueron propuestos democráticamente. Sin embargo, las consultas sí son instancias de participación ciudadana y, por lo tanto, entonces los pueblos tienen la posibilidad de votarlo en cuanto se hagan las consultas.
El otro punto que está de fondo también es que la tierra no es una mercancía desde el punto de vista de la filosofía del sentido del ser mapuche. Entonces, ese componente está ausente, la tierra como la madre tierra, la tierra como este pensamiento que nos vincula a diario con la vida, la interdependencia del ser humano con la tierra, toda esa discusión está fuera.
Y un punto también que no es menor, es la participación de las mujeres. Efectivamente, se reporta en el informe que participaron mujeres, pero esto no se refleja en las propuestas. Un gran problema que tiene la situación, la democracia y la participación es que las mujeres siempre estamos ausentes de los procesos participativos y todavía mucho más las mujeres indígenas. Entonces, cuando se va a legislar sobre el reconocimiento, se va legislar sobre el derecho a las tierras, pues son las mujeres las que han hecho el cuidado de la tierra, cuidado de los conocimientos, pero esas mujeres al momento de tomar las decisiones no están porque no se favorece la incidencia democrática de las mujeres indígenas.
Entonces, visto el documento como una agenda técnica que va a permitir discutir los temas de participación y los temas de la tierra, y que esto está sujeto a legislación y está sujeto a consulta indígena, los pueblos tenemos que prepararnos para instalar los derechos que ya están reconocidos a nivel internacional.
– ¿Qué le parece la crítica de “octubrismo” al hablar, entre otras, de “autogobernanza”, por ejemplo?
Yo quiero reconocer a la senadora (Carmen Gloria) Aravena, por ejemplo, que entendió el problema de fondo y que no resistió a esas expresiones porque esas opiniones están respondiendo a las presiones coyunturales, de capturar una cierta votación y articularlo con ese lenguaje despectivo de lo que han sido las demandas de los pueblos.
Ahora, en este contexto, el lenguaje octubrista responde a una descalificación de los derechos de los pueblos. Quienes usen ese lenguaje y quienes lo usaron para la campaña del rechazo (a la nueva Constitución) es porque simplemente estaban desconociendo los derechos de los pueblos.
Hay un desconocimiento y hay ignorancia en ese concepto porque de fondo, ¿qué tenemos? La declaración de los derechos internacionales de los derechos de los pueblos indígenas que es conocida mundialmente, que todos debieran conocerla y, por otro lado, hay avance teórico, metodológico, del reconocimiento de que los pueblos indígenas son pueblos distintos y que son culturas distintas. Por lo tanto, se organizan de manera distinta y se ha avanzado bastante sobre el debate de la interculturalidad, que es el respeto y el reconocimiento del otro como legítimo otro, independiente de su diferencia.
Entonces, si el pueblo mapuche se organiza con autoridades originarias y eso ha prevalecido y todavía existe, tenemos ese derecho a continuar con ese tipo de organización porque para nosotros son las formas en cómo se lidera y se trabaja dentro de una comunidad, dentro de un territorio con saberes ancestrales, con formas ancestrales.
– Y en el tema de restitución de tierras, ¿Cuál es la importancia de que el Estado salde esta deuda?
El tema de las tierras es una constante porque tiene que ver con el territorio y la existencia del pueblo mapuche y los pueblos indígenas. O sea, existimos porque tuvimos y hemos tenido un territorio, está en disputa, hay montones de problemas. Yo entiendo que es importante que se avance en temas de reparación, pero no podemos nosotros como pueblos indígenas saldar esto, en términos de la tierra, desde una concepción mercantilista.
Yo, por ejemplo, pensaba en los espacios que son colectivos y comunitarios, sobre todo los que son reconocidos con alta incidencia espiritual y cultural. Y esas tierras están identificadas por las comunidades, ahí son sus ceremonias. Aquí aparece el reconocimiento de sitio, de significancia cultural, por ejemplo, aparece en el documento, pero esa significancia cultural es muy relevante porque además no es solamente una significancia cultural, sino además una forma de ver esa tierra colectiva que pertenece a todo. Hay una historia ontológica de la tierra, una concepción de la tierra muy distinta a la tierra mercantil.
– ¿Cómo se concilia está propuesta con sectores del pueblo mapuche, como la CAM, que ya han deslizado su rechazo a la instancia por no haber sido considerados?
Este informe no fue hecho con ningún movimiento social mapuche. En ese sentido, tiene razón (Héctor) Llaitul porque hay organizaciones sociales mapuche que tienen bases territoriales que no participaron. Entonces, fue hecha con una comisión designada. Este informe no responde a una conversación participativa democrática, si entendemos la democracia como participación de la ciudadanía, no tiene ese componente.
Ahora, tiene una posibilidad porque va a entrar a un proceso de consulta. Y, en ese proceso de consulta, yo espero que participen todos los que quieran participar, porque también hay una voluntad, y ahí se manifiesten los elementos que para nosotros son significativos en los temas tierra, en los temas de los derechos internacionales, los derechos que ya se han garantizado a los pueblos. Nosotros no podemos demonizar el concepto de la autonomía.
La autonomía es un derecho que existe en todos los pueblos indígenas y que se ejerce cuando hay mayor avance en la discusión democrática y no es un derecho que daña a nadie en términos de que la gente tome una decisión respecto a su futuro. Entonces, una región crece, una organización crece cuando tiene autonomía. No podemos poner la discusión de la autonomía como algo diabólico o menospreciar esa discusión porque es la base del crecimiento para la solución de los problemas que tenemos.
El documento como está es un documento técnico preparado por el gobierno, por una comisión designada. Ahora viene un proceso que tiene que ser participativo, democrático, libre, donde la gente decida respecto a estas medidas.
– ¿Faltó profundidad? No está la plurinacionalidad que fue parte del primer proceso constitucional.
Claro, porque fue agendado por el gobierno y en la agenda del gobierno los derechos de los pueblos indígenas fueron suprimidos para dar un segundo proceso constituyente.
Recuerda cómo se suprimió la participación vía escaños reservados y eran derechos ya ganados. Y nosotros, los pueblos que estamos buscando incidencia en la política, mejor convivencia, tenemos que continuar instalando los derechos que son nuestros.