Le désamour est tout aussi universel que l’amour, mais ils n’ont pas tout à fait la même cote de popularité… Dans « Désaimer. Manuel d’un retour à la vie » (Flammarion), Fabienne Brugère ausculte cette expérience singulière du passage de l’attachement au détachement.
Elle emprunte à la littérature, au cinéma, aux autres, à sa propre expérience pour nourrir cet essai sur la rupture, qu’elle soit amoureuse, amicale, géographique, idéologique. Chacun a connu ces moments où il faut faire un deuil. Mais Fabienne Brugère, professeure de philosophie à l’université Paris-VIII, dit aussi comment l’épreuve du désamour peut conduire à s’émanciper.
Symptômes« J’ai essayé de décrire le vécu du désamour et identifié trois signes : la dispute, l’ennui et le silence. Ça ne veut pas dire que cela conduit nécessairement à la séparation, mais ce sont des signes avant-coureurs. Dans la dispute, on veut imposer sa vérité. Il y a déjà l’idée d’aller contre l’autre. L’ennui, lui, devient inquiétant quand il signale un mode d’existence habituel, une envie de fuir. En cela, il vient témoigner d’un début de désillusion. De la même manière, le silence marque ce moment où l’on n’a plus rien à se dire, où la conversation n’existe plus. »
Un deuil comme un autre ?« Le désamour est un deuil particulier. Je suis très sensible à un texte où Freud nous dit que dans la séparation, surtout quand elle est subie, il faut faire comme un travail de deuil. Il faut vraiment désinvestir l’objet qui était aimé de tout désir. Mais la personne existe toujours par intermittence dans notre vie. Ce qui est premier, ce n’est pas tant le deuil que la perte. On a perdu quelque chose, quelqu’un, on a perdu une intimité, on a perdu à la fois un évènement et une construction. »
Pourquoi parler de cela ?« Peu de philosophes abordent cette question du désamour mais je me suis penchée dessus parce que, comme beaucoup, j’ai fait l’expérience de la rupture et de cette nécessité de désaimer pour pouvoir entreprendre d’autres formes de vie, d’autres relations. Mais, en deuxième lieu, il s’agit vraiment d’une conviction sur l’amour. La discipline même que j’exerce, la philosophie, est structurée par la référence à l’amour… celui de la sagesse. En même temps, la philosophie idéalise l’amour, pensé à travers l’éternité, à travers Dieu ou cette forme illogique qui consiste à dire que 1+1 = 1. Ou alors chez Platon où il faut trouver sa moitié.
Désaimer, auquel je me suis intéressée, permet de définir l’amour autrement, de manière plus réaliste, au sens où il intègre la possibilité de la fin de l’amour.Fabienne Brugère.?Photo Franck Ferville/Flammario
Cela permet d’abandonner les illusions amoureuses, les chimères, d’autant plus à une époque où les relations amoureuses se font, se défont, se refont beaucoup plus facilement qu’avant. »
L’amour glorifié« On n’aime pas faire le récit d’une séparation comme on le fait de ses histoires amoureuses. La thèse de mon livre est que précisément il faut le faire. Car c’est de cette façon qu’on réfléchit sur soi-même, sur l’amour, et qu’on peut se donner les moyens, après, d’aimer mieux, en tout cas autrement. Certes, c’est une épreuve de vie, mais pas un échec. »
Un manuel, vraiment ?« Je n’oppose pas la raison et l’émotion. J’ai travaillé sur des philosophes donnant une place très grande aux émotions et qui pensent que l’intelligence se constitue à partir des émotions. Il n’y a pas d’intelligence sans émotion. Ce courant est né dès le XVIIe siècle, avec Spinoza et les empiristes et se poursuit jusque dans la philosophie contemporaine. Quand on ressaisit ses émotions, on constitue une rationalité. Désaimer, on pourrait que dire c’est un chaos, une dépossession de soi, un déchirement… mais ce qui est intéressant, c’est comment un individu se ressaisit de ce qui le dessaisit. La vie, c’est beaucoup ça, comment on discipline nos passions. Epictète nous dit de différencier les choses qui dépendent de nous et celles qui n’en dépendent pas. »
Prendre soin de soi« Cela vaut spécifiquement pour les femmes, mais aussi parfois pour les hommes. Dans l’amour, il y a beaucoup d’oubli de soi et c’est particulièrement vrai pour les femmes parce qu’elles ont toujours été éduquées dans le souci des autres, voire du sacrifice de soi. Cela ne veut pas dire qu’on va devenir égoïste ou verser dans le solipsisme et le culte de soi. Mais qu’on va savoir se rapporter aux autres et au monde en sachant se soucier de soi-même, en ayant conscience qu’on existe. Il y a, dans les Rêveries du promeneur solitaire de Rousseau, un très beau texte où, seul sur une île, il fait l’expérience du moi, du sentiment d’exister en relation avec le monde. »
Philo vs psycho« La philosophie permet une approche existentielle, mais aussi éthique et politique des questions amoureuses. Par rapport à la psychologie, la philosophie permet de se concevoir soi-même comme une existence, c’est-à-dire comme quelqu’un pourvu d’un rapport à soi, aux autres, au monde. Elle est là pour nous rappeler, quelles que soient les épreuves, qu’on existe. On pourrait dire, d’une certaine manière, qu’on vibre. Et on peut donner une orientation à cette vie en nous, qui concerne aussi bien notre corps que notre âme. Ce n’est pas seulement de la réparation. C’est se constituer un art de vivre, une puissance d’exister.
Et puis en philosophie, il y a une dimension éthique. Essayons de se séparer mieux. La psychologie sert à aider face au fait que se séparer fait mal, qu’une rupture se passe mal, et que donc il faut réparer un sujet en crise. La philosophie est plus normative ; elle se demande : pourquoi ne pas essayer de faire le moins de mal possible à l’autre ?
Enfin, sur le champ politique, je pense que désaimer peut être révolutionnaire.
On quitte un certain nombre d’illusions amoureuses dont celle de l’amour romantique et bien d’autres, celle de la sexualité hétérosexuelle quand elle est réduite à ses stéréotypes de genre…
On pourrait s’aimer ainsi différemment dans une perspective d’émancipation. En désaimant, on peut essayer de se rapporter à soi, de se transformer soi-même. Or, la transformation de soi peut aller avec des transformations politiques, collectives. Transformer l’amour pour le rendre émancipateur. »
Florence Chédotal
