В славянском язычестве, как и в любой другой религии, имелись священные места — храмы-капища идолов и наделяемые особой религиозной энергией природные объекты, чаще всего рощи и камни. Для восточных славян характерны именно небольшие священные рощи, в которых ставились идолы. А полноценные храмы, подобные тем, какие строили язычники Греции и Рима, крупные культовые центры, чаще обнаруживаются у западных славян — поляков, поморян. Однако и у тех, и у тех были наиболее священные места, в которых, возможно, было развито паломничество. И хотя многие из них утеряны безвозвратно — славяне строили все из недолговечного дерева, крупнейшие из религиозных центров не могли быть не замечены археологами.
Этот если не самый крупный, но точно самый известный и хорошо изученный религиозный центр славян находился на острове Руян, где жили руяне. Сегодня этот остров носит название Рюген и входит в состав германской земли Мекленбург. Летописец Гельмгольд в своей «Славянской хронике» пишет, что руяне — самое сильное славянское племя, единственное, которое имеет короля. Величие этого священного для всех славян острова мы находим даже в сказках Пушкина, куда он попал под именем острова Буяна. Когда в VII-VIII веках христиане начали христианизацию славян «огнем и мечом», Аркона стала центром притяжения всех противников обращения в новую религию. Здесь выросла крупная крепость и был построен один из самых крупных и сложноустроенных храмов славянского язычества. В Арконе поклонялись Свентовиту — светлому богу западных славян, который одновременно был и главным борцом со злом, и божеством радости и вина. В жертву Свентовиту приносили христиан, ведь именно они были главными врагами и руян, и их божества. Священным животным Свентовита был белый конь. По данным некоторых летописцев, 300 таких коней содержалось при храме, а храм охраняло 300 отборных воинов. Само святилище описывалось как большой деревянный храм, украшенный искусной резьбой. В центре стоял деревянный, украшенный серебром идол Свентовита в человеческий рост. Он имел четыре лица, обращенные в разные стороны света, а в руках держал кубок с вином.
Как известно, перед тем, как окрестить Русь, князь Владимир пытался совершить реформу славянского язычества, унифицировать пантеон и поставить религию на службу государству. Тогда он создал официальный пантеон из 6 богов, во главе которого поставил Перуна — прежде центральное, но не самое главное божество, уделом которого была война. Богато сделанные, очень большие идолы этих божеств он установил прямо рядом с княжеским двором — хотя традиция предписывала строить капища на природе за городом. Так он связал княжескую власть и религию напрямую. Вот как описывает капище Владимира Повесть Временных Лет:
«Нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а yс злат и Хърса и Дажьбога, и Стрибога, и Семарьгла и Макошь «.
На недолгие 8 лет до момента, когда Владимир решил стать православным, это капище было чем-то вроде самого главного в стране храма. Здесь постоянно устраивались религиозные пиршества, на которые мог прийти любой русич, постоянно служились тризны. Однако и до 980 года, когда Владимир реформировал язычество, Киев был одним из центров славянского язычества. Археологи постоянно находят здесь разнообразные капища и жертвенные ямы. Концентрация религиозных археологических находок в Киеве гораздо выше, чем в других древнерусских городах — судя по всему, местные жители были особо набожными. Одним из таких капищ была Лысая Гора, которая сегодня имеет славу одного из самых «нехороших» и загадочных мест в Киеве. Задолго до Владимира здесь совершались языческие обряды, а когда Русь окрестили, жрецы сбежали сюда, поселились в местных пещерах и, прячась от христиан, совершали свои ритуалы. Позже на Лысой Горе, по народным поверьям, ведьмы устраивали свои шабаши.
Этот горный массив находится на юге центральной Польши. Здесь, вдали от крупных городов, археологи обнаружили крупный религиозный центр славянского язычества. Здесь в VII-VIII вв. был построен крупный город-святилище. На самой высокой вершине хребта — тоже Лысой Горе, располагался крупный храм, а у подножия горы — несколько поселков, жители которых этот храм обслуживали. На сегодняшний день представляется невозможным установить то, каким именно божествам поклонялись в этом городе-храме. Популярная версия о том, что здесь поклонялись «славянской троице» Ладе, Лелю и Води несостоятельна, ведь этих богов на самом деле не существовало . Но на руинах тут и там встречаются солярные символы — здесь поклонялись Солнцу. Косвенно это подтверждает и то, что здесь совершались человеческие жертвоприношения путем сожжения. Это, бесспорно, был очень крупный религиозный центр. Подтверждение тому — большое количество более мелких святилищ в округе Лысой Горы. Для этого культового центра характерны круглые защитные валы, судя по всему, построенные для того, чтобы обеспечить храмам ритуальную защиту от темных сил, но непригодные для настоящей обороны. Например, в святилище Добжешуво по соседству ахреологи обнаружили целых 3 линии такого символического вала.
Христианизация Руси проходила отнюдь не всегда добровольно. Самые упорные поборники язычества бежали от православия в лесостепь современной Тернопольской области, на берега реки Збруч. Судя по всему, еще в VIII-IX вв. крупный религиозный центр, но по-настоящему крупнейшим на Руси языческим капищем Збручье стало после 998 года. Археологические находки указывают, что этот город-храм по своим масштабам сравним с Арконой и Лысой Горой в Польше. В Збруче обнаруживается некий универсальный стиль русского язычества, ведь сюда стекались язычники из разных славянских племен, поклонники разных локальных культов. Именно здесь был создан знаменитый Збручский идол — самый показательный образчик дохристианского культового искусства на Руси. Расположенное на отдаленной южной окраине Галицкой Руси Збручское поселение просуществовало до второй половины XIII века. Что интересно, конец последнему центру «погани» на Руси положили не православные князья, а монголо-татары.
